..續本文上一頁有作用？你成佛心有沒有作用？都有，平等。無論你扮演任何一個角色，處在任何的時空，你生命的作用是平等的，只是差別在，佛會善用他的生命去利益衆生，衆生會利用他的生命來傷害自己跟別人。你精不精進？你一天到晚都在修煩惱，煩惱不斷，真夠精進。但是你不要問：「生命是什麼？」你千萬不可以這樣問，這樣問就是想抓一個東西。我套一個《金剛經》的模式，「生命非生命，是名生命。」第一個，生命以真實來講，它沒有一個永恒不變的生命，假名叫生命，它只是一個名詞。如果說你要去尋找答案，有的跟你講它叫佛性，六祖跟你講它是「本來無一物，何處惹塵埃。」或是跟你講它叫空性。生命不斷地作用，在佛學裏就叫緣起，不斷地作用就是不斷地緣起，所以佛法是緣起論，不斷地緣起，不斷地變化，在這當中，你就誤認爲有一個真實的「我」。就是因爲它不是一個真實的，所以它也沒有一個不變的主體，所以就把「我」這個字看穿了，所以叫做「無我」。「我終于明白！這是苦的根源，我明白了，所以我沒有苦了。」「這是煩惱的根源，因爲我已經沒有煩惱了，所以我就轉煩惱爲菩提。」「我」是迷的根源，因爲沒有「我」了，所以開悟啦！無我，下午要不要吃飯？要不要跑化妝室？要啊！從生命的角度看一切輪回，還有一切修行的概念，沒有一種現像是不公平的，而且沒有一種現象的來源是一樣的。假設這個人會掉入地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修羅道，那個人會修到聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們哪裏一樣？都離不開因緣條件。
生命是不斷地作用及改變。你在「生命」旁邊寫上「體」，「作用」旁邊寫上「用」，「改變」旁邊寫上「相」，一句話裏面事實就有「體、相、用」。你在「生命」旁邊寫上「空」，「作用」旁邊寫上「有」，「改變」旁邊寫上「無常」，妙不可言。有時候一句話講下去，你沒有注意聽，以爲只在講一種作用，事實上這句話已經包括了「體、相、用」，但是談到這個體，我怕你掉入本體，然後你會去找一個主體。今天不能悟，就是你想要去找一個主體，你會重蹈覆轍，掉入「我」的概念。我常跟同學講：「人生就是誤會一場，我們誤會自己，誤會別人，也誤會這個世界。」你誤會有個「我」，誤會別人來傷害這個「我」，你誤會這個世界是永恒的。你一非加兩非，叫叁非。這個概念明白之後，接著你産生的問題當下解決。這些問題都不能成立，你的煩惱就不能成立，你有煩惱就是因爲這個問題。有「我」就好像有一塊玻璃，有玻璃必然要惹塵埃，不論你每天怎麼擦，因爲它有玻璃。如何讓玻璃不惹塵埃？就是把玻璃打破，打破就是悟了。但不可以開悟了就傷害到別人，不可以說：「我開悟了，所以闖紅燈。所有的紅燈在我的眼裏是本來沒有紅燈。」開悟如果沒有作用，一點意義都沒有。你要不斷地作用，作什麼用？就是要利益衆生、服務人類，只要你抱著服務人類的心態，你就不會斤斤計較你付出多少。你對家庭、公司、社會、國家都要無私地奉獻，不要抱怨。
我從來不把佛陀當成偉大的宗教家，他實際上是偉大的教育家，他一生的作爲就是教育。同樣的，你跟你的孩子、另一半，跟你的同事、朋友講話都牽涉到教育。你要怎麼教育對方呢？我們幫助別人只有一個重點，就是：「我如何幫助他覺醒？」無論你跟他談什麼，講各種譬喻，萬變不離其宗，你所講的就是要回歸到他的內在，讓他覺醒，教育所有的人都回歸自心，這樣才能夠解決問題。我以前在企業界上課專門談這個問題，因爲這個區塊根本沒有人談，你能夠談到這個區塊，假設人家也願意去認同，將來就好管理，這就叫做無爲而治，大家自動自發，很多事情都好談。生命要從這個角度切入，我們幫助別人亦複如是。
生命的實相是很難談的，當你沒有把握，請不要輕易談。爲什麼？因爲常常變成爭論。如果你跟人家爭論，就是自己執迷不悟。能夠讓我們改變的，我們毫不保留地跟他分享，假設他已經形成固定的思維模式了，請你就跟著他，走進他的象牙塔，走進他的泥沼，接著因爲你願意跟著他上山下海，你們就培養了認同感、信任感，最後他反而會聽你的話，你再帶他從象牙塔裏走出來，帶他從泥沼中爬出來，這就是竅門。但是，往往你們在象牙塔裏遇到九二一大地震，全部被埋在瓦礫堆，就看你有沒有那個功夫，如果沒有那個功夫，就不要進去。我再講個更現實一點，佛法最現實，沒有什麼比佛法更現實，「有能力我願意幫你，沒有能力我會離開你。」我從來不會挽留學生，你們很久沒有來，我也不會跟你們說。「師父，您怎麼不關心一下他們？」不是我不關心他，而是不可以這樣關心，這樣是沒有意義的。有幾個重點你要明白，明白了，就成爲你人生處世的態度，做事情不拖泥帶水，人家就覺得這個人做事情很有智慧。以後你看到一個人叫西遷，那個人就是我，我的名字叫思過西遷。你叫我思過也可以，西遷也可以，思過西遷也可以，達觀也可以，都是假名。事實上我們讀過《六祖壇經》的疑問品，大家知道有個概念，不是說你念幾句阿彌陀佛你就可以往生西方極樂世界。簡單地講， 我們要懂得靜思己過，要懂得去忏悔自己，一個人能夠真正去思過，以後才有辦法往生極樂世界。你修行任何一個法門，必然要思過。我用這個名字是有用意的，這個名字人家看到很好奇，透過這樣的名字，我可以跟別人探討分享，藉這個名字來跟他結個緣，任何的名字有它的用法。
我們早上講了很多的概念，智慧是拿來用的，不是拿來宣傳或是爲了名聞利養的，也不是拿來比誰優秀，智慧是拿來度化別人的。現在很多念佛的人並不思己過，思過念佛，或思過修行才是真正的功夫。你們在念佛，每個人的感覺都不太一樣。如果你們去參加禅七，我相信念佛的感覺會更不一樣，感覺就好像念完就回家。家有兩種家，一種是回歸自性的家，一種是因緣已盡，回歸西方的家，它們都是家，但是不要被家所綁。所以不論學禅、學淨、學顯、學密都不重要，原則上我們恒順衆生，只要衆生歡喜，我們就按照衆生歡喜的方式來跟他結緣，共同探討問題，替他分憂解難。你們念佛自己要有所體悟，否則品質就會差。坦白地講，我過去念佛完全索然無味，你要自己去體悟，你念一句佛號就是實踐，你掃個地就是實踐，你不要問爲什麼，你自己體會，如人飲水，冷暖自知。修行就是實踐，其他都是多余的。
【所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是衆生，各須自性自度，是名真度。】六祖說我們要度自己心中的〔衆生〕，自己從心中自性下手，這才是真正的〔度〕，所以不是口說心不行。
《六祖壇經講記 第65集》全文閱讀結束。