..續本文上一頁人，也就是能夠學八萬四千法門的人。你不要誤以爲「我現在學淨土法門，明天學參禅法門，後天來學持咒法門。」八萬四千法門不是這樣的，而是指見性。這樣你就可以具足法門，否則都是門外漢。
【思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。】六祖大師所講的這個概念，我們以爲自己都懂，只是做不到而已。你都懂，那幹嘛上《六祖壇經》呢？這段話在談什麼？你有沒有探討過這個問題？你爲什麼要往壞的地方想呢？爲什麼不要往好的地方想呢？比如，請問，你爲什麼要賴床？賴床的人有沒有在睡覺？他躺在床上想什麼？我們爲什麼要往壞的想？因爲現實的人生很多事情你不敢做，現實人生不能滿足你，你透過幻想來滿足自己的內在。我們的內在有這樣的機製，一種是往壞的想來滿足自己，一種是往壞的想把罪過推給別人。「就是因爲你那樣，我才這樣。」「就是因爲你對我不好，我才不煮飯給你吃。」你爲什麼要這樣想？你打坐可以思維這個問題：「爲什麼我沒有力量往好的想？」因爲你已經不太相信自己，縱使往好的想，你也不相信自己可以做得到，甚至認爲自己是個沒有恒心的人。我們的潛意識之所以糟糕，是因爲否認自己也否認別人，所以常常容易生起〔惡〕的，〔善〕的力量生不起來。
記得我上小學的時候，學校推廣「日行一善」，我當時是小學生，聽老師講解，我覺得很簡單。爲什麼？因爲老師說：「你只要看到地上有紙屑，揀起來，就是日行一善。」真是很簡單，但是你們現在有沒有日行一善？你們沒有做到。不然我們現在推行一個活動，叫「日行一惡」，你們不要笑，日行一惡簡單還是困難？很困難。爲什麼？因爲我們日行不止一惡。我有說錯嗎？真是不簡單，因爲你超過，你起心動念無不是罪，無不是業，太可怕了。大家何不善用其心！你爲什麼要把心用在思量惡的去造惡事呢？你爲什麼不把你的心去思量善的去做善行呢？你說：「師父，我又沒有參加什麼公益團體，我怎麼做善事？」其實，你要隨時生善蠻簡單的，你現在願意振作起來看佛經，看一本經，那就是善，不會很困難。我看你還是從小學生的概念做起，揀一張紙屑算行一善，這樣也很不錯，慢慢地恢複你那個很單純的想法。你現在開車，在路上看到大石頭會停車下去搬開嗎？開車看到路中間有一個坑洞會停下來做一個指標嗎？你不要說「知道，但做不到。」請大家謹言慎行，講話不要這麼草率、輕浮，君子不重則不威，難怪學則不固。很多東西要去思考，要去想：「我爲什麼要起惡思？我爲什麼不起善思？」請你靜靜地去思維爲什麼，找出答案，不要放任自己永遠是這個樣子。你懂得思維才有智慧，否則你的智慧從哪裏來？學，就要問，問了之後就要思，思了之後才能夠分辨，之後才能夠力行，「博學之、審問之、慎思之、明辨之、笃行之。」這是修行的次第。爲什麼你沒有好好思考呢？學而不思則罔，你不思考，這樣學不是很惘然嗎？這個問題留給你，想清楚，你自己就會改變。想不清楚，坦白講，你不是想不清楚，你是放任自己懈怠，懶得去想。哪一個人是生而知之者？除了六祖以外，幾乎都是學而知之者。
【如是諸法】善惡。【在自性中，】善惡還不都從你的自性生起的嗎？【如天常清，日月常明，爲浮雲蓋覆，】無明，煩惱。自性是清淨的，一點障礙都沒有，爲什麼會有浮雲呢？因爲有那個因緣，所以生起了浮雲。烏雲密布，我們說它是惡的，下雨之後，天邊忽然出現一道彩虹，我們說它是善的。你們喜歡看烏雲還是喜歡看彩虹？烏雲就好像我們生起惡念，彩虹就好像生起善念。天空有一堆麻雀飛來飛去，麻雀飛走了，天空忽然出現一只大鵬。麻雀代表小家子氣，自私自利。你的格局、心量爲什麼這麼小？你爲什麼不願意發阿耨多羅叁藐叁菩提心？像大鵬鳥一樣。畫畫也能夠開悟，你知道嗎？這張圖畫，這張白紙就是你的心，你的本來面目，這張白紙隨便你畫，我們心的世界就是這樣子。你現在心中這張紙畫的是什麼？一樣的一張圖畫紙，怎麼畫出來是這樣？！我們一樣的自性，爲什麼生起來的概念居然不一樣？紅豆杉很貴，你不會拿它去起火，你會隨便拿一些樹枝或叁夾板，否則你不是糟蹋了紅豆杉嗎？那你爲什麼要糟蹋你的佛性？爲什麼把紅豆杉當成叁夾板呢？你靜靜地思維，你會發現到爲何如此？
當烏雲生起，就代表我們煩惱生起，這個時候上明下暗，佛性不因爲你烏雲密布就沒有，它還是在，只是你自己沒有辦法見到，你看到的就是烏雲密布。【上明下暗，忽遇風吹雲散，】以般若破煩惱。這一陣風是智慧的風，吹散你內在的無明，吹散你的障礙。你想要有力量，就要好好地學習、力行。當烏雲散開之後，自然就能夠了然見性。【上下俱明，萬象皆現。】世間的一切了若指掌，清清楚楚。【世人性常浮遊，如彼天雲。】世間的人常常都是妄想執著，所以都是在晴朗的天空底下烏雲密布，這就是世人所講的那句話：「天下本無事，庸人自擾之。」天下爲什麼本無事？因爲自性本空。庸人爲什麼自擾之？他自起妄想。
【善知識！智如日，慧如月，智慧常明。】六祖大師解釋佛法有個特色，他常常把兩個字拆開解釋，就像前面講的忏悔。〔智〕跟〔慧〕也不太一樣，〔智〕就是明于事，〔慧〕就是明于理。大家學佛法，一定要先從世間人的角度，對事情、現象很清楚，你才會處理事情。現在學佛的人就掉入一種陷阱，他對事相都不清楚。什麼叫對事相不清楚呢？孩子不聽話、跟另一半溝通不良、跟老板相處不好、生意做不順、人際關系差…，都是個事相，從這裏開始做。行出來都偏向于事相，你豈能夠對這些事相不明白、不知道呢？若是你對事相不知道，你對道理也不會明白。佛在《涅槃經》裏講過一句話：「世人只知文字，卻不知其理。」你們讀經典，要明白經典爲什麼要這樣說，爲什麼要這樣問？孔老夫子有個年輕的弟子，他問夫子說：「什麼叫仁？」孔老夫子就跟他講說「愛人」。按照白話文的翻譯，你會認爲你懂了，但這個有用嗎？你到底悟到什麼？你要弄懂的是，他弟子什麼都不問，就偏偏問夫子這個字，爲什麼夫子會用這兩個字來回答他？爲什麼夫子對其他學生的問題卻不這樣回答？它有很多的內涵，這就是你讀經典要去明白它更深的理。
假設你對佛法有一定的研究，你一定知道，佛剛教弟子時，都是教「無常、苦、空、無我。」你懂你就可以開悟了。佛後來跟弟子這樣講：「你們這樣學無常、苦、空、無我，你們不懂我的意思，你們是把常當成無常，把樂當成苦，把我當成無我。」就是說，佛說「無常、苦、空、無我。」你只知道它表面的意思，你不知道佛之所以這樣教有更深的意思，就是要讓你悟到「常、樂、我、淨」。所以你們不要只有去聽表面，大家要去明白事、明白理，這樣就是有智慧。〔智慧常明〕就是明白事理，事理都通達了。
【于外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。】你只要遇到境界，執著境界，自然就會被境界轉，你就是迷人，就會像浮雲一樣，生起煩惱，所以你就不得見性。【若遇善知識，】你爲什麼可以遇到善知識？因爲你過去有善根、有福德，所以不可以少善根、福德因緣。再來，〔善知識〕在哪裏？坦白講，你怎麼知道他是善知識？憑什麼來印證？憑「聞真正法」。現在誰是〔善知識〕？你應該好好地讀讀佛經，再來印證，你自然才能夠分辯，不然就很難。對你好的人不一定是善知識，父母對我們最好，母親說：「女兒，媽媽很疼你，你不要像媽媽一樣沒有眼睛，嫁個像你爸爸那樣的。」父母親對我們好，但是有時候聽他們的觀念不太正確，所以不是對你好的就是善知識，你不要誤會。所以我才講，你要印證，你要看這個人講話有沒有符合經典。你不可以靠別人，你還是要去讀一讀佛經。【聞真正法，】你要好好讀佛經有兩種方式。〔聞〕就是學習的開始，就是要從「聞思修」下手。聞的意思有兩種，一種是他教，一種是自學，學東西有這兩種管道。比如說你們今天來上課叫他教，你自己在家裏讀書就叫自學。以我個人的學習模式，我只能夠自學，但是自學要以經典爲老師。一樣的道理，你們今天聽，雖然是他教，我還是奉勸你，聽我講完之後，要自己看經典，看我講得對不對。假設你沒有透過〔聞真正法〕，事實上善知識是誰你也沒有辦法印證。如果真的你的福報很好，能夠遇到善知識，透過他的教導，能夠聽到真正的正法，那就恭喜你啦！【自除迷妄，】這種叫頓悟，一聞就見性，一聞當下就大悟。但是我們一般人沒有辦法，所以一般人聞真正法，後面還要思，還是修。你要聞思修，最後才能夠〔自除迷妄〕。【內外明徹，】〔內〕就是你自己，〔外〕就是這個世界，對自己跟這個世界清清楚楚，了然于心，這真的是個大徹大悟的人。我們再來回過來早上談的概念，爲什麼「知人者智」？爲什麼知道別人的人是一個智者？因爲知道別人的人，必然知道他自己，所以老子會講「自知者明，知人者知。」你要知道他講的順序，他是從自知開始講，先知道自己。知道自己，能夠明白了，接著看別人不就清清楚楚了嗎？所以老子的那句話，自知者明，取個「明」，知人者智，取個「智」，就是「明智」，我們常常講「明智之舉」。聖人講話不啰嗦，那個字你仔細推敲，很有內涵。【于自性中萬法皆現。】內心的世界清清楚楚。【見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。】六祖教你，自性本來是清淨的，只要你沒有障礙，就可以見性。若是你不懂，要請教善知識，聞正法，自然就能見性。接下來的這一段你可以歸納到叁歸依，我在讀《壇經》，總覺得這一段應該編在叁歸依的後面。
《六祖壇經講記 第73集》全文閱讀結束。