..續本文上一頁舍利弗准他出家。因此老人在八萬劫以前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆以成佛道。”由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝的功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，爲有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大衆“克期取證”，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。
會有人問蕅益大師說：“人若在念佛七中念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？”大師答得好，大師說：“果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。”我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便以消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鍾，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鍾。這樣燒一百年，始終不能當開水用，大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是克期取證。經中所說的一日，是指二十四小時。
所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七天之內，下至只是一日，專心持念。我們現在所念的這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這個一心不亂譯爲“系念不亂”，兩譯合參，便知羅什大師的“一心”相當于玄奘大師的“系念”，就是說一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同于系念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此爲因，必得往生極樂的妙果。至于現在到達一心不亂也是可能的，往生時品位就更高了。
(4)信果。
《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛叁味得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必隨聲，決無虛棄。是名信果”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中“諸上善人，俱會一處。”都是由于念佛到一心不亂，入念佛叁味而往生極樂世界的。諸大菩薩亦複如是，例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈爲：
願我臨欲臨終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。
再看《文殊發願經》，文殊發願經偈爲：
願我命終時，盡除諸障礙。
面見阿彌陀，往生安樂刹。
以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精煉而成。又如《文殊說般若經》說：“系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能欲一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。”可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應于響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名爲信果。
(5)信事。
事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪回，生生死死，萬事萬物，都是事相。對于所有這些事相，若聞它們究竟以什麼爲本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子，它的本質呢？只是電子，質子和中子。世間萬物只是由這些叁種“子”，若多少配搭而廠。若更問這叁種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。但我們可以這樣說，這些“子”都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂，“顆粒”者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即波動，可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了，例如當前我這個人，是個百發的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本體與佛相等，本來沒有生滅。這裏所說的本體，即是理，理不是指道理，道理是知解，是人腦的産物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無礙的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗，都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理“一曆耳根，永爲道種”。我們的阿賴耶識，像答錄機，都已記錄無失，成爲種子。
《要解》說：“信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。”事與理相對，境與心相對。心即是理，境既是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡，科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界，都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說“有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀”。這兩個“有”字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同于眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現以證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成，住，壞，空循環不已。但極樂世界“建立常然，無衰無變”。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。
《要解》還說，經中所說都是真語，實語，所以不同于莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好爲寓言，虛構一些內容，來寄托自己的本意。例如他說有個人叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給他鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了，便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認爲這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。
(6)信理。
理既是真心，實相，即是全法界。法界既是一切衆生身心的本體。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介而一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”介而乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但他本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重覆。
下說：“又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。”“依”是依報，黃金爲地，七寶樓臺，八功德水是極樂的依報。依報屬于器世間。“正”指正報，表有情世間，阿彌陀佛，觀世音，大勢至，文殊，普賢，諸上善人等，是極樂的正報。“主”指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人既是“伴”。極樂世界的依報正報，教主以及侶伴種種事相，皆是理體(即我微小的一念心性］所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影隨多種，同爲實相。
以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬相森羅，千差萬別。于是誤以理爲空，事爲有，空有對立，事理隔絕，于是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切衆生心性亦遍。”等叁句表事事無礙法界，奧妙精深，乃《華嚴》所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱爲四法界。
爲什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過比喻，來做一些粗淺的說明。先可用金子的器皿來做比喻，例如在故宮珠寶館中，我們可以看到金塔，金佛，金碗等等，金代表本體，代表理，塔就是事相，這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來比喻理體。正如南嶽懷讓禅師的話“說似一物即不中”。現在只是勉強利用金來表示理體，便于理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因爲塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金，也就說整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裏便溶化了。面盆沒有了，既是滅了。金子如舊，並不是新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，…
《淨土資糧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…