利益大衆的良策

　　對人感到複雜，是因爲不懂人性；對事覺得困難，是因爲不懂方法。智者善于觀察一切事物，愚者只是被觀察的對象，故我們當時時觀察自己的身、口、意，清楚自身的語言模式、行爲模式、思考模式，進而觀察所有的人、事、物等。

　　大部分的人，在他們的潛意識裏：不想改變自己，卻想改變別人；只想幹涉他人，卻不願自我約束；想要占有對方，卻不願讓人牽製；遇到事情發生時，便立即找其借口；心中貢高我慢，而常輕視于人；只接受合于自己的觀點，卻不認同別人的看法；不是攻擊對方，便是逃避事情……

　　我們有如實的察覺、發現，內在錯誤的知見嗎？若能深入觀照，您還會指責他人嗎？老子說：「聖人執左契，而不責于人。」做自己應該做的，而不去責備和要求別人。六祖大師亦言：「若真修道人，不見世間過。」修行是修其心，因此時時觀心，察覺自己的無知、偏見、固執、叛逆、汙穢、邪念、自私、爭奪、欲望、敵對、狂妄……，種種障礙自己錯誤的思想，去改變、修正；並非像一般人，去說人長短、道人是非，這樣只會徒增無明和貪瞋癡，而造無量無邊的罪過。

　　明白自身之後，就容易了解別人。因爲，與人相處，才是最難的！一切罪過因人而起，一切功德也因人而生，所以修行要在人群中曆練；但要曆練之前，應當深知人性，才不會觸犯「人性的弱點」、「人性的防衛」、「人性的尊嚴」，故我們當要學習“善觀于人”。

　　第一、 不要用行動約束于人：人類除了求生存之外，更渴望的---便是自由。

　　第二、 不要用言語說服于人：人性喜歡統治別人，掌控于人，而不喜歡被人征服和駕馭。

　　第叁、 不要用想法改變于人：想要自我改變都很困難，那要讓他人改變(思想、言行、慣性)更是猶如登天。

　　既然不要改變別人，那是否改變自己？改變！是一種障礙的突破，如粉碎自我的執著、自我的設限、個人的好惡及種種的慣性等等。但對于別人呢？就不是如此！

　　那該如何？不是改變人，而是善用人！我們先要「觀察人，知其性，用其長。」不論他是否好壞、善惡、智愚、強弱、男女、老少、尊卑、親疏，並不影響“善用其人”的道理。

　　用人並不一定指上位者，或是領導、管理者，而是人人皆可用。老板可用員工的才能，員工可用老板的資源；主管可用部屬的忠誠，部屬可用主管的才幹；前輩可用後輩的服從，後輩可用前輩的經驗；智者可用愚者的無知，愚者可用智者的智慧。以此類推，我們可善用于人，而不與人作對、抗衡、較量、分別，自然您的人際關系就會趨于和諧、圓滿。

　　用人的目的，不是在利用人性，而是在幫助人類。若別人不能接納您，親近您，那我們又如何去改變人、影響人呢？故菩薩道的行者，常用四攝法(布施、愛語、利行、同事)，去接近衆生，利益大衆，使人人學佛，個個成道。

　　總而言之，先觀察己，再觀察人；先知其己，再知其人；先善用己，再善用人；先改變己，再改變人。如此次第依循，才是利益大衆的良策呀！