聲聞戒與菩薩戒有什麼不同？

　　答：一，通戒與別戒：聲聞戒是別戒，就是七衆弟子各別而受的，如在家人受五戒，出家人的沙彌、沙彌尼受十戒，式叉摩那受六法戒，比丘、比丘尼受具足戒。佛弟子之所以分爲七衆，是由于所受的戒法不同而來。按照這各別所受的戒法看來，不但有它們的深淺層次，而且是男女別別而受的。可是菩薩戒是通戒，任何一個信佛的弟子都可以受，不過其中有個條件，就是發菩提心，不論在家出家，不論男女老少，只要是發了菩提心的，就可受菩薩戒。如先受了五戒的，發了菩提心後，再受菩薩戒，就是菩薩優婆塞(夷)；先受了十戒，發了菩提心後，再受菩薩戒，就是菩薩沙彌(尼)；先受具足戒的，發了菩提心後，再受菩薩戒，就是菩薩比丘(尼)。

　　二，攝律儀戒與叁聚淨戒：優婆塞等七衆弟子各別所受的聲聞戒，就是一般所說的攝律儀戒，它的唯一功用，在于防非止惡，所以總是告訴我們這樣不能做，那樣不能犯，如果能如法的遵守，那就可得別別解脫，所以又稱爲別解脫戒。可是大乘菩薩戒，除了攝律儀戒外，還有攝善法戒及饒益有情戒。攝善法戒，顯示菩薩行者，不但消極的不作惡，還要積極的修一切善。饒益有情戒，顯示菩薩行者，以度衆生爲主，因爲菩薩發心，就是爲度衆生，如果不度衆生，怎麼能稱菩薩？一般人認爲聲聞戒法嚴謹，動不動就違犯，不大容易受持，而菩薩戒寬容，且大士不拘小節，于是大家都願意修學大乘，都以菩薩行者自居，或有指爲律儀不整，則以我是菩薩答之，殊不知這是絕對錯誤的。真正說來，菩薩爲了要做人天師表，首先受持的就是攝律儀戒，因爲這不但是攝善法戒的根本，也是饒益有情戒的基石。菩薩如果不善護攝律儀戒，不但攝善法戒不可能生起，饒益有情戒也不可能做到，所以，叁聚淨戒要平等重視。

　　叁，從師受戒與不從師受戒：受戒而得戒，是有一定法式的，但是聲聞戒與菩薩戒，同樣有著不同。聲聞七衆受戒，大體說來，是要從師受的。如在家衆受五戒、八戒，必須從出家大德而受；出家的沙彌(尼)戒，要從二師受，受具足戒，要有叁師七證，也就是從十師受具足戒。總之，聲聞戒法，決定要從師受，而且有一定的儀式。可是菩薩戒法，對于儀式，不怎麼重視。上品從佛受、中品從佛弟子受、下品千裏無師(佛菩薩像)自誓受。

　　四，聲聞戒是新得與菩薩戒是熏發：聲聞的七衆戒，不論在家出家，一定要經過受戒儀式，然後始能得其戒體，所以這是原來沒有現在新得的。正因爲是新得的，在兩種情況下還可再失去：1，犯了根本重戒的，不論外表怎樣象個佛弟子，但是因爲戒體的失去，已經失去爲佛子的特色；2，生命結束，戒也就沒有了，因爲聲聞戒是盡形壽受持的。可是大乘菩薩戒，是自心本具的，不是受戒後始得，還要受戒，不過是本具戒德，予以熏發加以長養。菩薩戒，以心爲戒體，發心受戒以後，不但在現世中，不會再失去，就是生命結束了，戒體依然還在，因爲菩薩戒是盡未來際受持的。(至于在現世中，犯了重戒，雖然也可以說失戒，但是能如法忏悔，還可以重受。不論是怎樣形態的衆生，只要能了解法師所說的話，都可受戒。)

　　五，聲聞戒不可聞讀與菩薩戒可以聞讀：聲聞戒中的出家人的戒法，依佛製，在家人是絕對不許閱讀和聞聽，律中有偷聽而爲護法神教誡。可是大乘菩薩戒，未受菩薩戒前，雖然不能參加布薩誦戒，但是聽聞講戒，閱讀戒本，研究戒的意義，是許可而不加以禁止的。不管法師講那種菩薩戒，在家人都可以聽(或者沒有受菩薩戒)，不但不會違犯戒律，而且可以從戒法的聽聞中，激發自己的菩提心，熏發本具的佛性戒。

　　六，聲聞的戒條與菩薩的戒條：聲聞七衆各別有其不同的戒條，如在家人的五戒、八戒，出家沙彌(尼)十戒，而戒條最爲嚴謹周密的，當屬比丘、比丘尼戒。至于菩薩戒，各種菩薩戒本，基本差不多，就是根本的延伸不同而已。

　　七，聲聞戒待緣製與菩薩戒不待緣製：教化衆生的言教，不唯佛一人說，可以通五人說；製成輕重的製教，唯佛一人可製。所以無論聲聞戒，還是菩薩戒，都是佛所親製。雖然都是佛所親製，而製法有所不同。聲聞戒是待緣而製，也就是有了犯戒的事實，佛才開始製戒，如果犯了過失，必須給予嚴格的製裁。可是菩薩戒不然，根本不需要待犯戒的事實，然後才製定戒律，而是佛一時頓製的。菩薩是大根器的人，不需要一步一步那樣，所以頓製。聲聞是小根器的人，如不個別的待緣而製，他們是難以接受，所以別製。總之，菩薩戒法，是就理善而製，名佛性常住戒；聲聞戒法，則就事而製，名護世譏诮戒。菩薩是以複其本性爲主，聲聞是以避世譏诮爲主，是爲大小乘的製意不同。

　　八，聲聞與菩薩受戒的資質：受聲聞律儀戒，不但有嚴格的規定，而且不是任何人都可以受的，特別是出家人受戒，其資質更加受嚴格的限製(在前面已經仔細地講過)。菩薩戒的求受，可就沒有這樣的嚴格，六道中的任何一類衆生，不管他是怎樣的資質，能理解法師所說的話，都有資格受菩薩戒。