..續本文上一頁純學術的研究，應該結合現實社會人生，從解決現實人生的問題出發，去學習、思考和研究。從對自身生命問題的解決，進一步推己及人，關懷社會大衆。學生在受教育過程中，就養成對現實社會人生的使命感、責任感。

　　從良好的生活習慣中養成高尚人格

　　 講到人格，似乎讓人覺得陌生。這一概念是不是過時了呢？現代人崇尚的是事業上的成就，比如財富有多少、地位有多高、情人有幾個、去過哪些國家等等，似乎只有這樣才風光，在社會上才受人尊敬。然而在中國傳統文化和西方文明中也都在倡導：人，應該有高尚的人格。

　　 一個人人格的養成是無始以來的積累。通常人們是隨著自己的習性在生活，因而養成各種不同的人格。比如不健康的人格，是不好的生活環境、自身的錯誤觀念、不良的生活習慣等因緣造成的。佛法講因緣，人格不是天生的，不是固定的，是因緣和合的，是長期養成的。創造一種什麼樣的因緣，就能養成什麼樣的人格。

　　 教育如果只是一種知識的傳授，那麼局限在教室裏是可以的。可是，我們的教學是爲做人服務，局限在教室裏顯然是行不通的。知識可以從教室裏學習，但人格必須通過如法的生活來訓練。如法的生活，是一種通往真理的生活；如法的生活，是一種讓生命安祥、自在的生活；如法的生活，是養成人格完善的生活。如法的生活，是絕對健康的生活。

　　 可是平常的人們，有著太多的問題、太多的缺陷，整個社會充滿著貪瞋癡，每個人幾乎都是一堆煩惱的組合。以孔子的修養，都要活到七十歲才能做到“隨心所欲不逾矩”，何況凡人呢！佛經上說：修道如一人與一萬人戰。可見一個人想要克服自身的煩惱，是何等艱難的事啊！

　　 教育培養人才，應該創造一種如法的生活環境。除了上面說到自然的環境、簡樸的生活以及下面將要說到的樹立人生的正見等以外，戒律的生活，是爲人類獲得完善人格、趨向解脫自在而設立的一種最佳的生活方式。依戒律建立起來的僧團生活，是法律平等、財富均衡、思想統一。

　　 戒律中有關于禁止人類惡習流露的規定，如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等。僧團半月半月布薩，用戒律檢查自己的身心是否清淨；有人犯了錯誤之後，僧團通過羯磨，幫助你發露忏悔，改過自新；還有針對人心擺脫貪著的許多規定。如法的戒律生活，是塑造養成良好人格的關鍵。

　　每天有相當的禅修時間

　　 現在的社會是一個浮躁的社會，許多人都躁動不安地活著。人們不斷尋求種種安慰、剌激、滿足，可這顆心越向外追求，越躁動不已。佛陀啊！哪裏才是我們安心的處所呢？

　　 在禅宗裏有個故事，講二祖慧可禅師向初祖達磨請教安心之道。《金剛經》開頭，須菩提尊者就向佛陀提出：雲何應住？雲何降伏其心？可見安心是佛教關心的重要課題。

　　 眼下許多佛學院學生流動性很大，不穩定，是因爲不安心的緣故；學生畢業後，不能在一處住上五年到十年，這裏走走，那裏住住，東看看，西翻翻，不能一門深入地學習，也是因爲不能安心的問題。

　　 佛教之有禅，尤如基督教之有祈禱。禅是佛教的靈魂，我們的佛陀便是參禅悟道的。佛陀給我們開示的修行次第，是由戒生定、由定發慧，禅定是開發人類生命中無限智慧的必要手段。教理雖然能給我們提供人生的正見、解脫煩惱的方法，奈何人類積習深厚，在煩惱習氣面前，人類具有的佛教知識，時常都會顯得蒼白無力。唯有禅定的力量，才能降伏妄想，才能降伏煩惱，讓這顆躁動不安的心安靜下來。

　　 中國佛教的八大宗派，其中偏重教理的幾個宗派，如法相、叁論、華嚴、天臺，在修行上來說，原是止觀並重，有理論、有實踐，但現在看來，只剩下空洞的理論。各個宗派雖然都有自己的觀法，如叁論宗的空觀，唯識宗的唯識觀，天臺宗的叁谛叁觀等，但卻很少有人能把這些觀法修起來。原因是什麼？因爲缺乏止的基礎。沒有止怎麼修觀呢？

　　 現在的佛學院雖然都在提倡學修並重，但總體上來說，是以學習教理爲主，缺少相應的禅修。未來佛教的教育中，應該要重視禅定的修習。在中國漢傳大藏經中，保存了極爲豐富的禅修典籍，有待于我們去整理、弘揚；南傳、藏傳佛教不但有許多禅修的資料，同時還有不少禅修有成就的大德，散布在各處講授禅法，我們可以派人去學習引進，爲佛學院的教學服務。

　　 每個人的生命都是一個無限的寶藏，具足一切的功用。教育的過程就是開發這一寶藏的過程。學習經教是幫助我們認識自己的寶藏，認識開發這個寶藏的方法。禅修是開發寶藏的實際操作。沒有禅修，我們就只有關于寶藏的知識，永遠無法發揮生命中的潛在作用。而在教育的過程中，錯誤的知識，錯誤的教育方法，都不利于寶藏的開發，甚至會使得這個寶藏越潛藏越深，乃至永遠都不見天日。嗚呼！難怪古人把“知”當成衆禍之根。

　　 有限不能認識無限。人類的知識、文化，是人類經驗的積累。人類的經驗是有限的，由有限經驗所形成的知識、文化，永遠也都是有限的。何況一般世間的知識，總是帶有相對性、片面性和錯亂性，不足以認識宇宙人生的真實。人類崇尚知識，但知識有著很大的局限和缺陷。開發生命中的無盡寶藏，必須要超越由知識所構建起來的意識層面，通過禅定的力量平息這種紛擾的心態，才能開發出生命的無盡寶藏。

　　重視人生正見的樹立

　　 佛法以八正道爲趣向解脫的不二中道，八正道的第一是正見。正見是從哪裏來的呢？經論中告訴我們，是通過親近善知識，聽聞正法。正見是對世界的正確認識，正見是正確的人生觀念。

　　 佛教發展過程中，大小乘各宗各派都有自己的正見，如《阿含經》講苦、空、無常、無我，聲聞學者從苦、空、無常、無我去看世界，從苦、空、無常、無我的修行中獲得解脫；大乘的中觀學者有中觀見，從中觀見去認識世界，從中觀見修行得解脫；唯識學者有唯識見，從唯識見認識世界，從唯識見修行得解脫。

　　 眼下各個佛學院開設的佛學課程，雖然很全面，大小乘各宗各派似乎都有涉及。任課的老師，多數並非對某個宗派有很深見地的專宗學者。學生幾年學下來，總體上的效果是，除了一大堆由死記硬背得來的分數，還有一些支離破碎的佛學知識，對佛法的一些基本知見，如緣起、因果、苦、空、無常、無我等，都沒有准確的把握。

　　 有些學員雖也能在佛學理論上講的頭頭是道，但只是停留在哲學思考上，只是一種佛學的知識，沒有考慮讓這些知識和自己的人生發生關系。他們雖然學到很多佛學知識，但對自己的生命依然很無知，而人生絲毫也沒有得到改善。這是佛學教育中的一種失敗。　

　　 學佛是爲了做人。什麼是佛法？爲什麼要學佛法？這是學佛者首先應該知道的事。如果一個人是帶著人生的困惑去學佛，本著爲究竟解決生命痛苦的問題去學佛，有著這樣明確的學佛目的，那他在聞思經論的過程中，就比較容易結合實際的人生。佛法的正見就是人生的正見。把佛法的正見，變爲人生的正見，這需要有一個如理思維的過程。

　　 佛學院的教學，有責任引導學生去思考現實人生存在的問題。比如生從何來，死往何去？生命的本質是什麼？人生的意義、生存的價值是什麼？佛法怎麼看命運？佛法如何參與人類的心理建設？佛教在宗教中有何獨特性？佛法對人生痛苦的解決之道是什麼？以及如何認識佛教的慈善思想和環保思想等。

　　 脫離實際的理論，永遠是枯燥的。在目前僧教育中有一種很奇怪的現象，許多學員剛進入佛學院的時候，信心道念都非常堅固，但在佛學院幾年學習下來，信仰淡化，道心退墮，甚至返俗走向社會，以至佛學院的名聲越來越差，難怪教界有很多老和尚不敢把自己的寶貝徒兒送去上佛學院，怕變壞了。

　　 能把佛法結合現實人生去思考，我們就會發現佛法對人生的重要性。人如果傻一些，渾渾噩噩地過日子，倒也沒什麼可說的。可就有一些不安份的家夥，說什麼沒有思考過的人生是不值得過的，于是有些人就在那裏想起許多吃飯以外的事，這一想問題就來了。

　　 可有了問題，就要尋找答案，這下慘了，翻遍古今中外的許多書籍，都難以得到圓滿的回答。也因爲有了這些問題，你才會發現佛法的不共與殊勝。在這種情況下，你還能不對佛法猛生信心嗎？

　　參與一些弘法和慈善的活動

　　 “兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書”，似乎是一種乖學生的表現。可是如果培養出來的學生是一個書呆子，不會做人處世，對社會大衆的疾苦漠不關心，那能算是培養出優秀的學生嗎？

　　 這裏我想起了《普賢行願品》中一段讓我每次念起來都會感動的話：“諸佛如來以大悲心而爲體故。因于衆生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦複如是。一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提屬于衆生；若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”

　　 生命會在什麼情況下産生感動呢？一個人帶著困惑和痛苦，在人生道路上艱難地跋涉著，踏遍千山萬水，讀萬卷書，尋師訪道，總是不得要領。當接觸到佛法，聽了佛陀的開示，解開他心中多年的困惑，給他的人生找到了價值和究竟的歸宿，他能不感動嗎？

　　 在這個世界，有多少人沈溺在煩惱的狀態中，身心倍受煎熬，求生不得，求死不得；有多少人身患絕症，瀕臨死亡的邊緣，沒有錢醫治，也沒有人照顧；有多少國家和地區戰火不息，疾疫流行，民不聊生，缺衣少食；有多少失學兒童，眼巴巴地望著同年人上學讀書，自己只能在校外徘徊。當我們看到這些現象的時候，能不激發起慈悲心嗎？

　　 假如我們有能力去幫助他們，能解除他們的困惑，爲他們帶去幸福和安樂，你不覺得很開心嗎？在我弘法的過程中，接觸到許多信徒，每每看到他們對叁寶的虔誠，總讓我慚愧不已。我何德何能，值得他們這樣尊敬我。當信徒聽了佛法後，向你彙報學佛的心得，說他們學佛後，心境、思想、行爲得到多大多大的改善，這時候你會很有成就感，看到自己所作所爲的意義和價值。當然也有的時候，因爲自己的學修不足，對人家的問題沒有能力去幫助他，這時你會告訴自己，要加倍努力。

　　 這是一種互動的教育。在佛教教育中，應該要善于運用這種互動的關系。從單純的課堂教育、自然教育，走向社會這個大課堂，接受社會的教育。一個人長時間把自己封閉在教室裏，局限在單純的書本知識裏頭，久而久之，就漸漸意識不到佛法對生命的重要性，同時對社會也會變得越來越冷漠。而人一旦回歸自然，接觸社會，才能喚起你的童真，才能喚起你的慈悲心。

　　 所以《普賢行願品》告誡我們，發心學佛不能離開社會、離開衆生。就像一顆樹的枝葉華果不能離開水份一樣，離開水就不能存活；菩薩離開衆生，悲心也就無從生起。基于這樣的原因，佛學院學生安排適當的弘法和慈善活動，對他們的學習無疑是一種促進，同時也培養了他們的使命感和責任感。

　　啓發、引導而非灌輸的教學方式

　　 人究竟是什麼？教育的意義在哪裏？不了解人性是怎麼一回事，不分青紅皂白地給學生教育一通，究竟能教育出什麼結果出來，往往教育者自己也搞不清楚。

　　 眼下學校的教育，就像寺院煮大鍋菜一樣，蘿蔔、白菜、土豆、西紅柿通通放在一起，猛煮它半個鍾頭，然後撈起來。古人說的因才施教在這裏是談不上的。從教育方式上，現在國內大中小學普遍采用灌輸式，教育似乎只是爲了分數、文憑、升級。學生的學習過程，一直都在忙于掌握各門功課的知識，以備考試、升級之用。這種教育對學生的身心，簡直是一種摧殘。

　　 自從清末民初以來引進了西方的學院式教育，目前佛學院基本上和社會上的教育方式一樣，也都采用灌輸式的。許多學院雖然都在提倡學修並重，事實上還是以學習佛學文化知識爲主。學校課程的安排方式，也與社會學校沒什麼兩樣。一周的課程，佛學課和文化課加在一起，至少有七八門。學生在一天的學習中，一會兒灌輸一種內容，學生還沒來得及回味，又得去接受新的灌輸。

　　 傳統的教育是以做人修身爲本，現代的教育似乎只是單純的知識傳授，而忽略了做人這個大前提，所以社會問題才這麼多。學佛是爲了做人，佛教的教育，主要是一種學做人的教育，自然應該建立在對人的認識的前提上。比如基于衆生皆有佛性、只因妄想執著而不能證得的思想，那在教育上主要任務是啓發人們去認識，而不是一味地灌輸許許多多關于“佛性”的知識。

　　 佛陀開示的佛法正見，如無常、無我、緣起性空、萬法唯識等世間的如實相，是具有普遍性、必然性，並非只在佛經上才能找到，在現實人生隨時隨地都存在，只是凡人被妄情所蒙蔽，看不到而已。佛學的教育就是要引導他們去認識。凡人的人性中，有著太多的煩惱，學佛修行是解脫煩惱，這在教育中就要采取一種針對性的方式。如對多貪衆生說不淨觀，對多瞋衆生說慈悲觀，對多障衆生說念佛觀，對愚癡衆生說因緣觀等。

　　 從佛學研究所的辦班來說，尤其應避免目前學院教育中存在的弊端。在課程開設上，可分爲專業課和公共課。專業課是請法師和各方面的專家學者，集中時間講授。根據該門課程內容的多少，集中安排叁至五周，每周一至周五上午黃金時間開設，連續上完爲止；公共課則相應輔助。

　　 每一門課的學習方式，要求老師采用啓發性的教學，學生依照教材及各種參考資料自學，然後在老師的引導下，自由討論該書中重要問題，最後根據自己的興趣和心得，寫一篇文章，作爲學習這門課的成績。

　　結說

　　 佛教教育不應該跟著社會教育亦步亦趨。佛教教育要繼承佛教優良的教育傳統，以提升人的素質爲根本，全面培養學生的修證、管理、弘法、學術研究能力。佛教的教育是以契理契機爲原則，在繼承傳統的前提下，吸收現代的學術研究方法，以及現代文明的種種成果，建立契理契機的現代佛教教育模式，以弘揚佛法、利樂有情。 　

　　 2000年3月寫于五老峰阿蘭若處

《我理想中的僧教育》全文閱讀結束。