問：當我們講到空性與智慧的關系時，空性包含智慧嗎？

　　 答： 空性是對境，智慧是主體。好比我們可以以這個桌子爲例作說明。我們可以說它是屬于空性，但它沒有心識存在的關系，所以我們不能說它有智慧。

　　 空性與智慧的關系是這樣的：具有空性的心識者就稱爲智慧，能認知空性者就稱爲智慧。一個是有境，一個是對境；一個是主體，一個是客體的關系。

　　 問：一般而言，我們說諸法的本質是空性，而我們的本質也是空性。但當我們單講空性時，它其實並無法完全代表我們的心。此外，當我們說證得空性時，它與我們實際上所證得的佛果是一樣的嗎？

　　 答：在法界勝義谛中，它毫無差別。譬如，桌子是空性，我們的心也是空性，所以在勝義谛上，它並沒有差別。原因是就勝義谛而言，所謂桌子只是一種我們迷惑的顯現。好比飛蚊症，我們的眼睛可能看到的桌子只是一種自己迷惑的顯現。

　　 在勝義谛上，桌子的空性與我們心的空性是毫無差別的，但在世俗谛上來說，這兩者卻是分開的。在世俗谛上，空性可以分成好幾種，桌子、椅子等，均屬于物質的空性，而我們的心則屬于光明的空性。在世俗谛上，空性有物質與光明的分別，而在勝義谛上則無。

　　 問：所以證得空性等于證得佛果嗎？

　　 答：我們可以說，證得空性便可以證得佛果。因爲證得佛果最殊勝的法門，在智慧方面是對空性的了悟；而在善巧方面，則是對于慈悲的觀修。所以空性與慈悲，也就是智慧與善巧。就像鳥的兩個翅膀一樣，鳥必須依賴兩個翅膀才能飛翔，缺一不可。以上是就經教乘門而言。

　　 而就密咒乘門而言時，則屬于善巧的部分是生起次第，而智慧的部分則是圓滿次第。所以我們必須依于生圓二次地才能成就佛果。

　　 就空性而言，當上師向我們講述空性的法義時，我們也會了解空性，譬如在資糧道和加行道的時候。但到了加行道的煖位時，我們才會真正産生對空性的覺受。而等到空性的了悟真正現前時，是在菩薩初地的時候。到了這個時候，空性的體悟會越來越增廣，力量也越來越大。到了佛果的階段，對空性的了悟便已達到完全透徹且不退轉的究竟境界，這個時候便已證得佛果。菩薩初地就好比農曆初一的月亮一樣，是月亮最大最圓的時候，這時就稱直爲佛果。

　　 一切萬事事物的本質是空性，桌子也好、椅子也好，其本質都是空性。但依于主體對空性的了悟而分成資糧道、加行道、見道、修道、無修道等。譬如說，佛學中心做了一張法訊，我們沒有真正看過它。但別人告訴我們法訊的內容是怎麼樣，于是我們在心裏有譜，可以根據別人的描述，想像法訊裏有什麼法照、什麼文字等。可是有一天當我們拿到法訊時，便真真實實的看到它。這是初地行者。前面只是一種我們對空性的揣摹，好比上師向我們講解空性的法義，而我們在心裏想像空性大概是怎麼個樣子等。它也像初地行者，遠遠看到了法訊，知道它是什麼顔色、什麼形狀，而愈到前面，就愈看得清楚，就好像二地、叁地、四地等的情形。等到最前面當我們清清楚楚的看見了每一個字、每一張圖片時，就等于是證到了佛果一樣。所以就法訊而言，之前與之後，我們不能說它有差別。它出現在衆生與出現在佛的面前是完全一樣的，不一樣的是在看的人。之前我們僅能憑別人的描述加以想象，之後則是自己親眼看到，並且證實了，這是不一樣的。所以就客體的空性而言，它毫無差別，但就認知空性的主體而言，它有清楚與模糊等程度上的分別。所以也因爲這個關系，而有初地、二地、叁地、四地等證量上的差別。