..續本文上一頁巴是永遠不能成就的。你看禅宗的口氣多大，不說踏著別人的頂，踏著毗盧遮那佛的頂，那是真的成就，追隨，是客氣話！跟在人家後頭永遠不能出人頭地。後人如何出前人頭地？踏著前人的頭頂超越了，這才是出人頭地。科技的發展是如此，佛法的進步也是如此。我們初學，是學人家的規矩，學人家的方法，更進一步超越他。不能超越他，談什麼成就！自己尚且不能成就，何況度衆生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存這個心：我一定要超過古人，超過這些佛菩薩，你貢高我慢，你決定超不過、決定墮落。如何能超過？心行處滅、言語道斷，就超越了。要做真功夫！這一段裏面講的，都是修行重要的綱領、原理原則。
【須知但遮無照，但泯無存，便非了義。】
什麼叫遮、什麼叫照？什麼叫泯、什麼叫存？這些字都是大乘經上，古來祖師大德著作當中常用的字樣，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有滅的意思；「照」是覺，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是滅，存是有；泯是空，存是有。我們修行只著重一邊，那就不是了義。像前面所說的，「應無所住而生其心」，那就是遮照同時。應無所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。應無所住是泯，而生其心是存。所以，
【遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。】
這教給我們修行正確的態度。心裏面要幹幹淨淨，一念不生，不但是世間一切法相決不能夠執著，不但不執著，決定不把它放在心上，讓這個心清淨，讓這個心裏頭空洞。諸位要曉得，心空就靈，心裏有一物就迷了，迷就不靈；靈是智慧，心裏什麼都沒有，智慧就生。心裏有一樣東西，沒有智慧，智慧就沒有了，就迷了。所以心要清淨、心要空，不可以有一物。
我們身是有，有就要動；有要是不動，這個身體就壞掉。身是個機器，所以活動，活人就動，不動就死了。活動兩個字很有味道，你要活就要動；你不想活，就不要動了。怎麼個動法？利益一切衆生，我們這個身體動起來，動起來是爲了利益一切衆生，行於布施。布施這個意思在前面講過，是廣義的，不是狹義的，包括我們整個的生活。我們整個的生活，就是爲了利益一切衆生，決不是爲了利益自己，有一點點利益自己這個念頭，你就著了。就像諸佛菩薩示現在這個世間一樣，沒有爲自己，全是爲了利益衆生。我們穿衣吃飯都是爲了衆生，都是爲利益衆生。要不爲利益衆生，這身體可以不要了，可以舍身。留這個身住世就是爲利益衆生，保養這個身體也是爲利益一切衆生，世尊在本經前面示現就是這個意思。我們活在這個世界上，爲什麼活著？爲利益一切衆生。你穿衣，爲什麼穿衣？爲利益一切衆生。你吃飯，爲什麼吃飯？爲了利益一切衆生。而生其心，生這個心，這叫照。念念都照盡虛空遍法界一切衆生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照衆生。遮中有照，泯中有存，這是究竟了義。《金剛經》確確實實是中道究竟了義，古人注解有以這幾個字做爲注解的名稱，不無道理在。
【學人最初宜用遣蕩功夫，以除其舊染之汙，使此心漸得清淨，乃有見性之望。】
學佛，學金剛般若 ，從哪裏下手？記住佛的教訓，就在日常生活當中，把無始劫以來的妄想、分別、習氣，用《金剛經》的道理，用《金剛經》的方法，把它除掉，分分除、漸漸除，除一分就有一分好境界現前，除兩分就有兩分好境界現前，就得受用，真實認真努力，見性就有指望。我們用這個方法來念佛，得一心不亂有指望；不但得事一心，得理一心不亂也有指望。諸位要知道，佛菩薩爲衆生講經說法，凡是他所說的，都是我們這個世界的衆生可以達到的；如果我們這個世界衆生根本達不到的，他決定不說。因爲那個說出來的話，是給我們開玩笑，對不起我們。爲什麼？來吊胃口的，變成諷刺我們，我們做不到。凡是說得出來的，我們這個地球上衆生做得到的。佛講明心見性，我們這個世間人真的做得到；佛講理一心不亂，我們這個世間人確實可以做得到。佛的話沒有一句是假話，沒有一句是廢話。當然，理一心不亂難，理一心不亂就是禅宗的明心見性。用金剛般若 這個方法來幫忙的話，來修行的話，是可以達到的，而且我們一定要發心這樣去做的。古人常說：「取法乎上，僅得乎中。」我們把自己目標定在理一心不亂，達不到，還有事一心不亂，還能得其中。假如我們的目標訂得很低，只訂到凡聖同居土下下品往生，那好了，達不到就去不了。因此自己的目標總要訂高一點，這是正確的。
我們應該發憤、認真、努力。從哪裏做起？從斷貪瞋癡慢疑做起，要真幹！哪一個習氣重，先在那裏下手。如果對財看得很重，先舍財，先從重點下手，一定要斷貪瞋癡，要斷我慢、要斷疑。這個疑是什麼？最大的就是怕懷疑淨土。你對於淨宗法門要是有懷疑，你這一生決定不能成就。決定不懷疑，真正相信。西方淨土是真的，極樂世界是真的，念佛得佛的加持是真的，臨終佛來接引是真的，樣樣都真實，一絲毫疑惑都沒有。先把貪瞋癡慢疑斷掉，真正不疑了，那就一門深入。還想搞其他的法門，對淨土信心不足，對淨土還是有疑問存在，他才會去涉獵其他的法門；果然不疑了，那就徹底放下。這是我們必須要記住的，要細心從這個地方去體會。一定要斷煩惱，身心世界決不可貪戀，外面的境界誘惑的力量很大，記住佛在《金剛經》教導我們，菩薩不受福德，不接受，絕不享受福德。我們這一生一世，始終保持著自己初心，保持我的初發心，保持我一個極簡單的生活方式，不受外面境界的誘惑，我們才能成就。
科技日新月異，我們看在眼裏清清楚楚，這是增長智慧，我不是不知道，我樣樣知道。知道怎麼樣？如如不動，你誘惑不了我，我什麼都不要，不要說叫我去買，送給我，我都不要，如如不動，把那個貪徹底舍掉。科技東西有利於弘法利生，弘法利生發心的人很多，讓他們去做，我不必去做。我要搞這些幹什麼，現在大家用這個東西，我們雖然在這個地方講經，全世界的人都聽得到，這些機器都傳播過去了。他們在做就好了，我何必去做？我不要買機器，我也不要學這東西，讓他們去做，這樣就對了。我要有個念頭去做了，我們清淨心又被汙染、又夾雜了。自己不能成就，就決定不能幫助人。爲什麼？自己道眼沒開，還是迷惑顛倒，你怎麼能爲別人指路，你指給別人是錯誤的路，不是正路。
由此可知，斷煩惱習氣的重要，這第十叁條就是叫我們斷煩惱習氣。斷煩惱習氣，沒有高度的智慧做不到，沒有真實的智慧容易退心。看到別人社會這麼富裕、這麼繁榮，人家都享受，我爲什麼不去享受？那就是煩惱習氣在作祟。唯有高度智慧把這個看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。衆生去跳，他愚癡、他無知、他可憐憫，我們也能跟著去嗎？我們跟菩薩，菩薩不受福德，我們跟菩薩走沒錯，跟衆生走就糟了。務必要使我們的心漸得清淨，這個漸，也就是說我們一定要一年比一年清淨，這是初學；今年比去年清淨多了，明年一定比今年又進步了。功夫要用的得力的話，給諸位說，一個月比一個月清淨，果然能夠你自己感覺到一個月比一個月清淨，你就可以拍拍胸脯，我決定往生了，沒有疑惑，你有把握往生，往生就是心淨則土淨。因此那個境界月月不相同，年年不相同，講這個經，同樣是這一段經文，那個講法月月不一樣，是年年不一樣。字還是這幾個字，就不相同了。爲什麼不同？境界不同、看法不同、見到的地方不同、體會的不同，那怎麼會是一樣？所以你要曉得一本經，從初發心一直到成佛，天天講、年年講、不斷的講，不會有一次是相同的，然後才知道經有無量義。經實在是沒有意思，在講的時候，起作用的時候是無量義，經是活的不是死的，活活潑潑的。我們學要學這個，不能學死東西，死東西就壞了，學一樣會一樣，合到第二樣就不會了。一定是活的。活的學一樣，所有一切都通達，都通達之後，還弘揚這一樣。爲什麼？這叫大慈大悲，給衆生初學的人做個好樣子，這是大慈悲。古來大德許許多多都是這樣做給我們看。今天時間到了。
《《金剛般若 研習報告》第叁十七集》全文閱讀結束。