金剛乘是西藏專門修行的佛法，從印度傳至西藏，有很完整的傳統，是小乘與一切經典及阿含經的總結合。佛陀在證悟之後傳法四十九年，他的弟子們將佛陀的開示完整記載下來，編成了經部、律部、論部及坦特羅( Tantra )即是密續。「律部」所談是生活上應遵守的一切戒律，訓練我們的身體及語言，不犯惡業，經由此即可約束「心」；「論部」是佛陀解釋外在及內在的存在；「經部」是佛陀廣大的開示，在這裏面，他包含心意精神的訓練，最重要的哲學及教導我們應如何行慈悲；「密續」主要是解釋每一位衆生都與佛無二無別，只是衆生有妄念及受無明障礙，不能見到自己的本性，故密續是教導衆生如何轉無明而成佛，以不同的方式佛陀教導衆生如何念誦持咒、觀想、禅定。因此，我們將佛陀的法教，分類成以上四部。
金剛乘之意則是包含以上四部之修行，他有「律部」的戒律，「經部」心意精神的訓練，「論部」的解說及「密續」的禅定及修持的解釋；這是個基本及簡單的方式來解釋金剛乘。現在我更進一步來解釋金剛乘，他需透過叁個階段來了解，這叁個階段是幫助一位修行者應如何來修持。
對于初學者而言，他需從最基本的「妄念」來處理。所有的「妄念」都是來自「無明」，無明帶來執著、貪戀、嫉妒、我慢心等等，有時這些妄念還會出現一股強迫的力量，使我們陷入更多的無明煩惱中。所以第一個方法，我們應該先平息心中的妄念，建立自己的穩定心，透過禅定、祈禱或一切方法，使我們的心能平和，進而馴服我們的妄念。
一旦我們擁有祥和自然的心之後，清晰的智慧自然隨之而來。當一個人無法持以祥和自然的心之時，混亂即隨之升起；一顆混亂的心，就是很簡單的事也變得非常複雜。一個混亂引起另一個混亂，每個混亂都使得衆生産生無量的苦，所以建立祥和自然的心是修行的基礎。而智能是經由慈、悲、喜、舍四者的學習而産生；對于一切受苦的衆生，我們要有悲憫心；衆生不論受苦與否，我們要有慈愛心；對于衆生所做一切正面的善業，我們心中要生歡喜心；這慈、悲、喜不只是單方面，而是完全平等沒有區別的。這四者即是智慧，也就是菩提心。菩提心就是建立在剛剛前面所說的基礎，這就像適當的季節裏，水果會成熟。
修行者不論修什麼法門，只要具有菩提心，他的結果及力量，就像貯藏了好幾倍。因此有句話如此形容：在這世界上，不論是如何的好或美，都是他人的回向造成的；任何的一種快樂，也都是由于別人心中的善意所賜予，因此最重要的就是具有菩提心，此爲第二階段。
每一位衆生的究竟與佛陀的究竟其實是相等的，這個究竟與菩提心是十分相近；因此，一旦建立悲憫心與菩提心，我們就更接近這個究竟了。因爲我們一方面有慈悲心、菩提心，使我們與一切有情衆生非常親蜜；另一方面我們的虔誠心與信心，讓我們與諸佛菩薩非常親蜜，就這樣一直持續到我們證悟。我們透過這些領悟，幫助我們了解衆生，同時也了解諸佛菩薩的精義，這些領悟則是透過我們的本性了解到的。
現在我願盡量用大家容易了解的方式來開示金剛乘的哲學、見解、道路及結果。大家都知道佛法是非常廣大而深奧的，現在要用很短的時間來解說是有困難，因此我在用簡單的方式開示時，我要先向諸佛菩薩忏悔。爲了讓衆生能在短時間內能清楚了解，我在這做如下的解釋：金剛乘的見解是「中道」的見解，我們談到見解或哲學時，可能變得極端，持著「中道」的立場是很重要的，否則就容易「超越」正確的見解。基本上來說，見解如果走上極端時，就會分成兩個極端，如「有神論」(永恒論)，或「無神論」(斷滅論)－此僅爲舉例說明，這兩者皆是錯的。現在我先提出兩個名詞來解釋，一是「相對真理」，一是「究竟真理」，這兩個名詞超越「有神論」(永恒論)和「無神論」(斷滅論)的兩種極端見解。當我們講相對真理時，這「相對真理」事實上與「究竟真理」是互爲依存的；講「究竟真理」時，這「究竟真理」又互爲依存于「相對真理」。
何謂「相對真理」？每位衆生、每種情況、每種行爲，他都是「因」、「條件」、也都是「結果」，也就是說他們是互爲「因果」的。爲什麼如此說呢？因爲每件事都可能是另外一件事的「因」，也可能是另外一件事的「果」；彼此互爲因果，相互依存，這就是「相對真理」。
何謂「究竟真理」？沒有一件事情可以超出「因果律」，所以這一切的背後就是「空性」；我們講「空性」時，也是指每一種情況不脫離「因果律」，他不多也不少。那什麼是「空性」的精義呢？就是「佛性」；一切都存在，但存在的實體是「空性」。爲什麼一切又存在呢？他的存在就是「佛性」，即是整個的「心」。因此，「空性」的究竟真理就是「佛性」，佛性在梵文中稱「達他喀他的本性」，即是「如來藏」的本性。這個究竟真理能令我們從「無神論」(斷滅論)極端裏掙脫出來。所以說，「相對真理」是指每件事互爲因果、互爲依存；「究竟真理」指的是「佛性」，這是簡單介紹金剛乘的哲學。
現在我再試著解釋，當你看見你自己，看一切的事情，都是互爲因果存在著。如果我們更進一步探討這些因果存在的精義，我們會發覺什麼都沒有而只有「佛性」。「佛性」使一切衆生及事物變得完美。
再談金剛乘的道路及修行。在究竟上每位衆生都是完美的，事實上沒有一位衆生是完美的，除非他達到「證悟」。「證悟」是指「自我解脫」，也就是指衆生內在的「佛性」自我解脫。沒有一樣東西可以讓最終極的解脫發生，除了「自己」以外。但是要到最後解脫的階段，我們必須累積一切的「因」及「條件」，例如：沒有人能使一朵花開，但在花開之前的一切條件，我們都必須小心照顧處理，這條件也就是功德及智慧的累積。功德的累積可以幫助智慧的累積，這裏所指功德的累積就是要做對的事情，透過我們身體、語言及精神做一切對的事情。
在大乘的大解脫道路上，也有六度及十度，都是爲了要累積功德，像布施、持戒、忍辱、精進等等。功德累積就可以爲我們具備一切智慧的條件，智慧的累積可以使得究竟佛性得到解脫；透過功德的累積，這功德的力量可令佛性自然呈現彰顯。
我們不要認爲經過累積的功德，才能讓我們産生智慧；而是經過累積功德可以産生條件，令我們的智慧自然彰顯。事實上，累積功德與累積智慧是種平衡，也是方法與智慧的結合，累積功德就是方法，累積智慧也是令我們的最後智慧彰顯。
現在我們來談證得金剛乘的果位，這個果位是指「佛性」完全的覺醒，也就是指「達他喀他本性」完全覺醒。在金剛乘裏，「證悟」被描述叁身或二身；叁身指法身、報身、化身；二身指法身及形身。事實上，形身即包括報身及化身；我們所講的「法身」，在金剛乘中是唯一描述最後究竟的結果。「法身」是一切的總持，佛的證悟，是沒有任何限製，所以說是一切的總持。當我們說到形身，也就是報身及化身，是有一定的限製的。
我們說到的「法身」佛是無限製的，但是對一般衆生而言，當佛展現在面前時，在衆生的眼中佛卻變成有限製的。就像我們放眼天際，天空是無限的，空間卻是有限的；如果空間大，容量就大，空間小，容量就小；大如一個房間，小如一只茶杯，他們的容量就有所不同。如同佛的加持是無限量的，因爲衆生的接受能力，變得有限量。
換句話說，證悟層次不同，所見亦有差別。證地菩薩所見佛之身，即爲佛的報身；衆生的層次所見佛之身，即爲佛的化身。我們前面所提的「法身」、「報身」、「化身」叁身這樣的分法，完全是爲了讓我們能透過我們的眼睛去了解。事實上，「證悟」是沒有辦法分作一個、二個或叁個的，因爲「證悟」已超越所見，這也是一種了解金剛乘果位很簡易的方法。
金剛乘的哲學與見解，其實就是「究竟真理」與「相對真理」的結合；金剛乘的道路與修持，其實就是「功德累積」及「智慧累積」兩者的結合；金剛乘的果位，也就是「法身」、「報身」、「化身」叁身相結合。
以上所講金剛乘的簡介，也是今晚的主題，更正確的說，就是佛法，不應該只說他是金剛乘。因爲佛陀的開示，由其弟子記錄下來，編成經部、律部、論部及坦特羅( Tantra )即是密續。希望今天的介紹，能夠滿足大家的要求，並且我很高興能將我從偉大的上師那兒學到的佛法與大家分享。現在可以問問題。
問：在密宗裏有最殊勝的法門就是「即身成佛」，請問是否要借重壇城？這是屬于金剛乘還是密續？
答：佛陀的開示中說在任何傳承裏，如果一位修行者是全心全意而且正確的修行，是可以在一生當中證悟成佛的。我想不只是金剛乘，就是大乘的六度(六波羅密多)，也是一樣可以一世成佛。所以我們不應該以爲只有學了一些咒語，或每天一、兩小時的修行，就可以引導我們得到證悟。我認爲任何人只要虔誠而正確的修持，也有可能在一剎那得到證悟的！