我認爲“我思故我在”這句話有一點問題，但又說不出問題在哪裏，請法師開示。

　　這句話是外國哲學家說的。“我”到底是什麼？誰是“我”？“我”在哪裏？能夠說得出這句話，已經比一般人高明得太多了。一般人執著這個身是我，他知道身不是我，而是執著能夠思惟的這個是我。佛法講能夠思惟的是第六意識，第六意識是分別，第七意識是執著，你把第六識、第七識當作“我”，錯在這個地方。所以，“我思故我在”，是把第六識、第七識當作“我”，比一般凡夫見解高明，但是連佛法的小乘都比不上。

　　第六識、第七識不是“我”，能夠把第八識看作“我”，這就高明多了。但第八識也不是“我”，真如本性才是“我”。本性在哪裏？《楞嚴經》說在六根的根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，在舌叫嘗性，合起來稱爲“見聞覺知”。這個性是“我”，它是真心，它能變能現。而我們身心世界一切萬物，包括虛空，是所現所變。

　　佛經言：“能所是一不是二”，這句話很難懂。世間的哲學是把能與所分開，這個好懂，這是世間人的見解。你要是真正明了“能所是一不是二”，在宗門就稱之爲“明心見性”，教下稱爲“大開圓解”，你就不是凡夫，你是菩薩，菩薩與凡夫差別就在此。