拜佛時總覺“佛”、“我”有很大的分別，佛高高在上，自性卻是佛，請問如何使自己體會“佛我無二”的境界？

　　我們要做到“佛我無二”，先要做到“人我無二”。我常提醒同修：我們的身會死，我們的靈性不會死。楞嚴會上釋迦牟尼佛問波斯匿王現今顔貌何如往昔，王曰：“我今年六十二歲，想起過去，比五十歲時老了許多，皺紋也多，眼也老花，耳也不靈光了。”這說明身體的變化，有變化就有生滅。佛又問：“你叁歲見恒河，現在你六十二歲再見恒河，你的見有沒有兩樣？”王曰：“叁歲見恒河是這個樣子，現在六十二歲見恒河還是這個樣子。”這個見不變，不變就是沒有生滅。從這個地方可以證明，六根的根性是不生不滅，六根的根身是有生有滅。六根根性是真性，心性不生不滅，肉體有生有滅。

　　佛告訴我們，虛空法界一切衆生都是自性變現的。佛常用作夢比喻，我們夢境裏有自己、別人、山河大地、虛空，當你夢醒時，夢裏的境界還很清楚，這夢中境界從何而來？自己心想變現的。夢裏自己是自己，夢中別人還是自己，山河大地、虛空沒有一樣不是自己。夢是個妄境，全部的妄境是真心變現的，就是“全妄即真”。我們全部的心性化成外面虛幻的境界，就是“全真即妄”。性相不二，性相一如。我們不見性，就是把真妄分做兩邊，不曉得真妄是一不是二。你真正契入這個境界，我們對一切衆生就跟對自己一樣，自他不二，生佛不二。

　　佛從何而來？佛是我們自性變現的。我們的身體也是自性變現的，一切衆生、山河大地、桌椅道具，也全是自性變現之物。從這個地方，你才能契入“佛我無二”，我跟佛的關系很近，沒有距離。我們因爲不了解這個事實真相，佛跟我們距離很遠，佛高高在上。其實不然，沒有高下，沒有遠近，沒有去來。