化無所化分第二十五

　　 【經文】“須菩提，于意何雲何？汝等勿謂如來作是念：“我當度衆生”。須菩提，莫作是念。何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我、人、生、衆壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我；而凡夫之人，以爲有我。須菩提，凡夫者，如來說則非凡夫。”

　　 【譯語】第二十五章　示現化身　實無所化

　　 “須菩提，你的意思怎樣呢？你們不要以爲如來(我)會這樣想：我應當度脫一切衆生脫離苦海。須菩提，千萬別這樣想！爲什麼呢？因爲實在沒有衆生是我如來所超度的。如果要是有衆生是如來所度的，那麼如來就有我、人、衆生、壽者四相了。須菩提，如來有時說有我的原因，是爲了度生的方便，順應世俗的假設，並沒有我的實在自性，所以說其實是沒有我，但是那些不明佛理的凡夫衆生，不了解我隨俗假設有我的意思，辜妄認爲有個真實的我存在，這是凡夫之人以爲有我存在的錯誤思想。” ［佛否定了自我，但又怕衆生執著有個實性的凡夫，所以又解釋說］，“須菩提，所謂凡夫者，［是不見實相的衆生，煩惱未斷，生死未獲解脫，也是暫設的假名。假如他一旦得到解脫，就會成聖者，可見並無凡夫的實性能夠得到］，所以如來說沒有什麼凡夫，只是稱其爲凡夫。”②

　　 【注釋】①如來現覺，諸法性空，生佛無二，本無衆生與佛的差別，所以沒有一個實在的衆生爲如來所度。既無我(如來)，又無衆生，何來當度衆生的意念？關于如來廣度衆生的事迹，那是證入佛果的聖者，夙昔大悲願力所致，不用起心動念，而是隨機應緣進行化度的，不能以凡情推測如來有度生的意念。十七章所言：“實無衆生得滅度者”，是約不見有滅度的衆生講的，本章說“實無衆生如來度者”，是約不見有能度的如來而言，這是二者的區別。

　　 ②凡夫。廣義指六道衆生，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，所謂六凡。這裏是指尚未悟證佛道，未能了脫生死的人道凡夫。他們的色身是五蘊假合所生，爲因緣所生法，緣生性空，沒有實體，因無實體，就不是永爲凡夫，不得成聖。若以聖凡來說，平等空寂性中，既無聖亦無凡，所以說：“是名凡夫。”