正信希有分第六

　　 【經文】須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不(fǒu)？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生，得如是無量福德。何以故？是諸衆生，無複我相、人相、衆生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者；若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。” 　

　　 【譯語】第六章　正實信心　希有難得

　　 須菩提［聞得佛陀的開導，明白了見一切相都不要迷戀，離一切相便是見到如來，但恐後世衆生，慧淺根鈍，難以置信，于是］又請問佛陀道：“世尊啊！未來世中，如果有一些衆生(指人)，聞聽如來這般精深的般若妙法，也可能只聽到一章一句，他們是否就能夠對我法充滿信心，深信不疑嗎？”①

　　 佛陀告訴須菩提道：“你千萬別這麼說，要知道，在如來滅度後的後五百年中②，有嚴持戒律③，廣修福德的人④，他們對于這般若妙法，就是聞得一章一句，也能夠生起切實的信心，［深信這般若妙法，是求得解脫的不二法門］，般若妙理是真實不虛的義理。應當知道，這些人的善根，［夙植深厚，過去生中］不只是在一位佛，二位佛，叁、四、五位佛前種下的，而是［久遠劫來，］已經在百千萬佛的處所，種植了深厚的善根。因此，現在生中，聞此般若妙法，甚至一章一句，就能夠生起一念清淨的信心。須菩提啊！如來［在常寂光中］完全知道，完全見到，這些生起一念淨信的衆生，他們得到的福德是不可思量的。爲什麼能夠這樣的呢？因爲這些衆生［積聚深厚的善根，悟得真空無相的妙理］，不複再有我相、人相、衆生相、壽者相了。不但我執的四相沒有，而且一切境界的法相也沒有，甚至就是空去境界相的思念也沒有。怎麼知道的呢？因爲這些衆生，假如心念執取我相(我執)，就是執著我、人、衆生、壽者；假如心念執取境界相(法執)，就是執著我、人、衆生、壽者。什麼道理呢？假如心念執取不執著境界的空相，也是執著我、人、衆生、壽者。因是之故，［修持般若法門的人］不應當執有(我、法二執)，不應當執無(空相)。這是甚深微妙的道理，所以如來經常說：你們衆比丘，須知我所說的法，如同比喻用竹筏渡河流一樣⑤。一切正法尚且應當舍棄，何況那些不是正法的邪法呢⑥？”

　　 【注釋】①實信。不同于一般膚淺的信仰，他是從切實理解中生起的真實信心，是萬行的根本。修行無量法門，必須以信爲先，沒有真實的信心，決不能深入佛法，更不能從佛法中得道受用。《大智度論》雲：“佛法大海，信爲能入，智爲能度。”《華嚴經雲》：“信爲道源功德母，長養一切諸善法。”說明“信”是修學佛法的先決條件。這個信是真實純淨，堅定不移的信心，非一般泛泛信仰可比。在二乘中，證得須陀洹果。得到四不壞信——四證淨，就得到實信；大乘聖者在見道(初地)得淨心地時，可得到實信，這種實信是與般若相應的。

　　 ②如來滅後五百歲。是指佛陀涅槃後的第一個五百年。據佛經中說：十方諸佛應化人間都有“正法”“像法”“末法”叁個時期。以釋尊的教法法行來說，正法爲一千年，像法爲一千年，末法爲一萬年。又《*輪預記》雲：佛陀滅後第一個五百年爲“正法時期”，因爲這個時期離佛不太久，佛弟子皆能遵循如來的教法，精進修行，得到解脫的人很多，所以稱爲“解脫堅固時期”。到第二個五百年，去佛較遠，但是佛弟子還能依照佛陀的遺教，修持大小乘禅定，可是得到解脫的人已不及正法時期的多了，故稱爲“禅定堅固時期”。到第叁個五百年，是像法開始時，這時期修習禅定而得到解脫的更少，但悉心研究大小乘經論教理的很多，故稱爲“多聞時期”。到第四個五百年，信奉佛法的人雖然很多，但是認真如法修持的卻少，從事教理研究的也不如前多，大多在事相上做有爲功德，如發心建造寺院寶塔，使人恭敬供養。雖非無漏勝因，但也是有爲的福德，故稱爲“福德堅固時期”，或稱爲“塔寺堅固時期”。到了第五個五百年，也就是末法開始時。這時，去聖時遙，法久弊生，衆生障深業重，大法流于形式，精進修行，具足智慧，得到解脫的佛子，成爲鳳毛麟角，希有難得。佛教內部，龍蛇混雜，凡聖交參，戒律弛頹，私見熾盛，自贊毀他，欺世盜名，如是其是，如非其非；不是教理研究的觀點爭議，或宗派修持的門戶見執，而是屬于私心雜念的诋毀，名聞利養的嫉妒，矛盾傾軋，不斷發生，所以稱爲“鬥爭堅固時期”。本經所雲是指這個時期。

　　 ③戒律。是修行佛法必須遵守的信條，不能守持戒律，就不能稱爲佛弟子，因爲“戒”爲叁無漏學之首(由戒生定，由定生慧)，是解脫生死，證入涅槃的正因，所以《華嚴經》雲：“戒爲無上菩提本。”佛教的戒律，內容很多，範圍較廣。戒相繁陳，條例分明，要求細致，是對身、口、意叁方面防非止惡，行持善道的具體要求，歸納爲叁種：一、攝律儀戒(受持五戒、八戒、十戒、二百五十戒等一切戒律)；二、攝善法戒(廣修一切善法)；叁、攝衆生戒，又名饒益有情戒(以修之善法利益一切衆生)，這叁種戒概括了佛製戒律的全部精神。佛陀在化緣將盡，即將入滅之際，又諄諄告誡在側的衆弟子說：“佛住世時，以佛爲師；佛滅度後，以戒爲師。”所以他最後說的法——《遺教經》開宗明義就說“汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬“波羅提木叉”，如暗遇明，貧人得寶；當知如此則是汝大師”。這說明戒是一個學佛者必須遵守的規則，即在末法時，倘能嚴守戒律，如法修持，亦可得到與般若相應的實信。

　　 ④福德。泛指發大菩提心，利益衆生的人，在過去與現在生中所修的一切善行，如六度萬行等，是皆無漏勝因，這種功德所得之果，稱爲福德，是出世的福善之業。修持五戒十善等善行，是叁界的善業，屬有漏之因，招感叁界的善果，享受人天之福報，稱爲福報。《阿含經》雲：“雖受梵天福，猶不至究竟。”《百論》亦雲：福報盡時，離所樂事，生大憂苦。”從狹義來說福德與福報二者的涵義是有分別的。

　　 ⑤竹筏渡河。是釋尊住世說法時常用的比喻。竹筏是古代印度人用竹子編成筏，爲渡河流的一種交通工具。據《中阿含五十四大品阿梨叱經》記載：佛陀的教法，如同用竹筏渡河，衆生在生死河流中，受種種苦惱逼迫，佛說種種教法，化導他們，令其解脫，猶如用竹筏濟渡他們過此河流，到達涅槃彼岸。生死之河已過，應當舍筏登岸。這是佛陀說法時常用的比喻，即所謂“過河當用筏，到岸不須舟”。徜若再執此法，念念不舍，就是執著生死，墮有、墮空，不能契入中道的妙門。這裏，再將《法喻經》中的一段故事，寫成白話，以作參閱。故事是：某天，佛陀對阿梨叱比丘道：“某地山洪暴發，在低窪處，形成一條深而且闊的大河，沒有船，也沒有橋。有人要從河的此岸到對岸去，只有用竹子編成筏，乘渡過去。及至到達彼岸邊，此人心中想，這個竹筏于我很有益處，不能舍棄掉，應當帶著它。阿梨叱比丘你認爲怎樣？帶著這個竹筏有沒有益處？”阿梨叱回答說：“沒有益處。”佛說：那麼仍將竹筏放在河裏，或者丟在岸上，你認爲這麼做對嗎？”阿梨叱道：“這樣于人于筏皆有益。”佛陀說：“這就對了。我對你們經常用竹筏比喻我說的法，目的就是要你們舍棄法執，不能執著，假如以此爲念，反爲其累，流浪生死。你們能夠明白我經常說筏喻的道理，就能明白我所說的法都應舍去，更何況那些不是正法呢！”

　　 ⑥正法與非正法。廣義來說，凡是佛陀親口宣說的教法，依之修行，解脫生死，得證聖果的皆屬于正法：狹義地說，四谛、十二因緣、八正道、叁法印、四攝六度等，是佛法的根本要義，貫串在叁藏諸經論中，尤其是八正道，通向大小乘諸法，這都是正法。凡不合于八正道精神，不能證得究竟涅槃的外道諸法，都屬于非正法，就是邪法。