(241)

　　問：“實際理地，不受一塵時如何？”師雲：“一切皆在裏許。”

　　真如自性，不受一塵，亦不舍一法，是“一切皆在裏許。”直下明此，即可得大休歇處，此心可安矣。

　　(242)

　　問：“如何是一句？”師應諾。僧再問，師雲：“我不患聾。”

　　此爲第叁位問“如何是一句”者也。趙州從無陳飯與人，這裏又略露風光。那僧若是靈利，于趙州“諾”時，早應窺破機關。誰知他耳不聾，心卻聾，故再問。趙州豈是耳聾心聾之人，只得申辯“老僧不是耳聾。”

　　(243)

　　問：“初生孩子，還具六識也無？”師雲：“急水上打毬子。”

　　此問看似簡單，卻不好答他。《涅槃經》有“嬰兒行”之教示，爲其“五行”中之一行也。《涅槃經》雲：就自利釋之，則菩薩之大行，總離分別，如彼嬰兒，故名嬰兒行。就利他釋之，則人天聲聞緣覺之諸乘，猶如嬰兒。菩薩爲化彼，以大悲心示現此等小善，故明嬰兒行。

　　“菩薩之大行，總離分別，如彼嬰兒”，若此，還具六識別也無？若離分別，則無六識；若有六識，則不離分別。趙州雲：“急水上打毬子”，卻令人費解。燈錄于此話頭，尚有豹尾。那僧不領趙州之語，往問投子：“急水上打毬子，意旨如何？”投子雲：“念念不停留。”好個“念念不停留”，投子乃趙州少有的知音之一，此爲趙州作注，不亦宜乎！“念念不停留”者，亦分別亦無分別也。說分別，無妄生之分別也，赤子之心，尚未染汙故也。于此，雪窦重顯禅師有頌雲：

　　六識無功伸一問，

　　作家曾共辨來端。

　　茫茫急水打毬子，

　　落處不停誰解看。

　　白雲守端禅師亦有頌雲：

　　何謂識兮還具六，

　　八萬四千殊不足。

　　初生孩兒尚喃喃，

　　急水打毬攔口築。

　　趙州此則語，《碧岩錄》中有所評唱，可參照看。

　　(244)

　　問：“頭頭到來時如何？”師雲：“猶較老僧百步。”

　　“頭頭”者，處處也。明心見性之後，體用無礙，頭頭上顯，物物上明，于此，自可慶快平生。這僧眼界初開，以此來問趙州。趙州既不非他，也不肯他，而雲：“猶較(差)老僧百步。”法貴流通，執則成滯，此乃趙州善爲人處。趙州如大樂師，絃緩則緊之，絃緊則緩之，要使音律諧和。人心亦複如是，人之心絃，又當如何調理？

　　(245)

　　問：“如何是和尚家風？”師雲：“老僧自小出家，抖擻破活計。”

　　“家風”之問，盛于唐宋，趙州語錄中，亦多見問。“家風”乃曆代祖師的傳承，爲行之有效的教法。趙州所答，從不與人同，此雲：“老僧自小出家，抖擻破活計。”原來，這“破活計”即趙州“家風”。

　　僧問馬祖：“如何得道？”馬祖雲：“我早不合道。”南泉雲：“王老師賣身去也，還有人買麼？”一僧出雲：“某甲買。”南泉雲：“不作貴，不作賤，汝作麼生買。”僧無語，趙州代雲：“明年與和尚縫一領布衫。”此趙州之家風，識麼？若說這“破活計”，自“水牯牛”生後，唯知“本分草料”，不尊不榮，不富不貴，無人希罕，唯自取去。故慕名而來者，多失望而去。是趙州諷雲：“今佛法在南方”也。

　　(246)

　　問：“請和尚離四句道。”師雲：“老僧常在裏許。”

　　“四句”者，有“諸行無常，諸法無我，有漏皆苦，涅槃寂靜”，這四法印之“四句偈文”；有“有非空，空非有，亦有亦空，非有非空”之“四句分別”；有“常，無常，亦常亦無常，非常非無常”之“四句執”；還有“諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有”之“四句成道”。

　　這僧之離四句，當爲“離四句，絕百非”之“四句分別”。趙州不論這“四句”所指，概言“老僧常在裏許”而一坐坐斷，一口吞盡。須知萬法不離自性，“離”與“不離”又爲何物？

　　(247)

　　問：“扁鵲醫王，爲什麼有病？”師雲：“扁鵲醫王，不離床枕。”又雲：“一滴甘露，普潤大千。”

　　“醫王”者，醫中之王也，經中常以之贊佛。如《無量義經》雲：“醫王大醫王，分別病相，曉了藥性，隨病授藥，令衆生服。”《涅槃經》雲：“成等正覺，爲大醫王。”

　　扁鵲者，戰國時之良醫秦越人也，入秦爲秦太醫所嫉，使人殺之，後世尊之爲醫王。

　　醫王則不應有病，此世人糊塗之見也。如來亦嘗以寂滅示衆生，以顯諸行之無常。趙州雲：“扁鵲醫王，不離床枕”，此與衆生無別。如來住世時，每日亦“飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”此亦與衆生無別，以示佛法在世間。雖與衆生無別，然“一滴甘露，普潤大千”，則唯佛能之，唯醫王能之。

　　(248)

　　問：“如何是露地白牛？”師雲：“這畜生。”

　　宗門中常以“露地白牛”，喻真如自性。若無實證，亦一句名相而已，與真如何涉？後代祖師製“十牛圖”，于頓門中又以“圓”而訓之，可見成“牛”之難。趙州早年于南泉門下，已識“牛”得“牛”，故數十年來，對“牛”性極熟，何以言之？“這畜生”，真是一言難盡……

　　(249)

　　問：“如何是大人相？”師側目視之。雲：“猶是隔階趨附在。”師雲：“老僧無工夫趨得這閑漢。”

　　“大人”者，見道人也；“大人相”者，法身之相也。趙州于那僧之問，“側目視之”，此“視”，是啓雲門之“顧”欤？(雲門大師有顧鑒咦之宗風)，後世宗師，亦多有人以顧視接人者。那僧是作家，知趙州用處，故雲：“猶是隔階趨附在。”法身無相，描也描不成，繪亦繪不就，以目“視”之，亦有滯迹也，故那僧以“隔階趨附”非之。趙州豈與他周旋，抗聲雲：“老僧無工夫趨得這閑漢。”將“大人相”發配七千裏，這裏，何“隔階趨附”之有？

　　(250)

　　問：“才有心念，落在人天；直無心念，落在眷屬時如何？”師雲：“非但老僧，作家亦答你不得。”

　　佛有“內、大”二眷屬，“內”者，阿難等侍者也，“大”者，迦葉等諸大弟子及文殊、彌勒等大菩薩也。密乘亦有“內、大”二眷屬之說。凡夫之報，落在“人天”等六道之中。“無心念”喻修行至致而成佛，亦有“內、大”二眷屬圍繞。該僧之問，可謂“超佛越祖”之問也。趙州若答他，便“落在人天”；不答他，便“落在眷屬”。趙州自有爲人處：“非但老僧，作家亦答你不得”。兩俱不“落”，出入自在，且無痕無迹，不可思議之手段也。

　　船子雲：“直須藏身之處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。”同安雲：“不向如來行處行。”趙州雲：“有佛處不得住，無佛處急走過。”且道，當落在何處？如何又不落在此處？

　　(251)

　　問：“凡有施爲，盡落糟粕，請師不施爲答。”師叱尼雲：“將水來，添鼎子沸。”

　　趙州門下，往來參學者亦多俊秀。上之諸問，多爲行腳萬裏，廣見尊宿，摸著鼻孔者也。故趙州不得不施出格外手段，以降龍伏虎。

　　“將水來，添鼎子沸”。火猛水沸，一可釜底抽薪，二可添水止沸。那僧之問話，可謂“鼎沸”之語。趙州置這僧于不顧，可謂“抽薪”；“叱尼”可謂“添水”。雙管齊下，是有“施爲”，是“無施爲”？是“落糟粕”，是不“落糟粕”？一虛一實，端的趙州“好手”。

　　(252)

　　問：“如何是般若波羅蜜？”師雲：“摩诃般若波羅蜜。”

　　此問雖是平實，卻不好答他。若據義而答則觸；不據義答，則背。施出格外手段，又當中規中矩。六祖雲：“般若無形象，智慧心即是。”那僧既如此來問趙州，豈是爲了啓蒙？趙州于問話上加“摩诃”二字答之，可謂“答在問處”。是宗門之人，于“般若波羅蜜”亦應“摩诃”之。無“摩诃般若”，安能“波羅蜜”！此電光石火之際，見者自見，不見者自不及見。

　　(253)

　　問：“如何是獅子咬人？”師雲：“歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。”

　　叢林中常有“獅子咬人，韓獹(獵犬)趁塊”之語，喻利根人如獅子咬人——直入菩提；鈍根人如韓獹之犬——尋尋覓覓，曲折往返，不知指歸。呈此問端已是韓獹而非獅子也。趙州雲：“歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧”，已如獅子，將那僧一口咬住。那僧又何曾見過獅子？

　　(254)

　　問：“離卻言句，請師道。”師咳嗽。

　　趙州道了也，且是“離卻言句”的，此間有何滋味？

　　(255)

　　問：“如何得不謗古人，不負恩去？”師雲：“阇梨作麼生？”

　　“古人”者，曆代祖師也；“恩”者，祖、佛、父母、國土之恩也。祖、佛施無緣慈，同體悲，原無法可說，無衆生可度，是欲“報恩”者，“謗古人”也。若不“謗”，則又“負恩”。宗門之中，常以這上下兩難、是非難擇之語拶人，非大手段，不得透出此羅網。趙州雲：“阇梨作麼生？”這題目，還是留于學生去作吧，自己得出的，才是自己的。

　　(256)

　　問：“如何是一句？”師雲：“道什麼？”

　　又是一個直問真如的，然真如“只許作家會，不許作家知”。趙州既不棒，亦不喝，反問他雲：“道什麼？”這回光返照之際，或可得窺光境。

　　(257)

　　問：“如何是一句？”師雲：“兩句。”

　　莊子曾雲：“既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲叁。過此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？”莊子已知此理，何況趙州。真如爲不可說之“一句”，說真如者非真如，言句而已，故趙州雲：“兩句”。若再問，則叁句四句，至無窮矣。古來論道之語，固無窮矣，然道爲一，亦未因之而萬，習道者當于此省之。

　　(258)

　　問：“唯佛一人是善知識如何？”師雲：“魔語。”

　　“唯佛一人是善知識”，則佛法乃無用之法，佛乃無用之人，衆生則無可度化，是知此語爲魔語無疑。唯心佛衆生叁無差別，一切衆生皆有佛性，皆可成佛——爲善知識，才有佛之教法，才有般若波羅蜜，此佛之所以爲善知識也。

　　(259)

　　問：“如何是菩提？”師雲：“這個是闡提。”

　　此“闡提”通煩惱。佛雲：“菩薩未成佛時，以菩提爲煩惱；菩薩成佛時，以煩惱爲菩提”。是菩提煩惱，一體而二相也。二祖見達磨，雲：“我心未甯，乞師與安。”“未甯”，煩惱也，“安”則菩提矣。是欲知菩提，當先識煩惱，當在自心煩惱處看出光明，看出自在，則知菩提矣。

　　(260)

　　問：“如何是大人相？”師雲：“好個兒孫。”

　　不知東，則不知西；不見小，則不識大。欲知“大人相”——法身，須先識“兒孫”—小人之煩惱相。法于此中建立，法幢于此中建立。

《《趙州禅師語錄》壁觀卷中(241-260)》全文閱讀結束。