漫談《信心銘》
第十一講、自在逍遙的大安樂法門
體會空與有的關系
“一空同兩，齊含萬象。不見精粗，甯有偏黨。”我們這裏再提一下“一空同兩，齊含萬象”的問題。在修行的過程中，很多人說不清楚“一”和“二”的關系，總是在“一”和“二”之間兩頭奔忙，不知道該怎麼辦。學習中國傳統文化的人都知道，老子《道德經》中說：“一生二，二生叁，叁生萬物。”《易經》說：“太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦。”然後衍生萬物，變化無窮。
禅宗所闡述的“一”和“二”的關系，比道家經典談得精細嚴密，而且完全是立足于實證來談這個問題。一就是空，空就是一，那麼，二是什麼呢？二是二法，凡聖、煩惱菩提、生死涅槃、得失是非，等等。“一空同兩”又是怎麼回事？我們學修的目的是去二得一，萬法歸一。衆生的心思被萬法牽引不得解脫，但一經見道，證悟空性之後，就萬法歸一了，就會發現一和二是一回事。正是因爲有空，我們念頭一動就有“二”，這兩者合和，萬象就生出來了。離開了空，就沒有萬象；沒有萬象，又哪裏去找這個空？所以我們要在修行之中，實在地感受“一”和“二”的關系，體會空與有的關系。不然有些人以爲證空了，不見萬象了，萬象都沒有了，世界都沒有了。那怎麼行！
我們前面舉過這樣的例子：“不與萬法爲侶者是誰？”不與萬法爲侶者，就是空嘛，但並不是說證悟空性之後，就沒有萬象了。對于執空的人，就要留心這一句：“一空同兩，齊含萬象”，萬象要還它萬象。我們談空談有，最好放在我們的身心性命上來談。就像前面我所舉的“在空中寫字”的例子一樣。寫了之後，有沒有？有。在哪兒？還是空無痕迹。你說它是空，它又有；你說它是有，它又空。我們要在自己的身心性命上體悟這種感覺，並把這種感覺激活，使自己在這個地方悟入證入，而不是在文句上生硬地掃除萬物，否認萬法。這是一種偏執的認識。
我們一方面不能在名相上糾纏，在名相上糾纏容易落入理障之中；另一方面，不能在座上天天貪戀法樂、空樂的感覺，這樣容易陷入法障、禅障之中。障礙處處都有。我們明白了“一空同兩，齊含萬象；不見精粗，甯有偏黨”，那麼，是萬法就還它萬法，自性還它自性，兩不相礙，兩不相妨，這樣才能達到“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”的最高境界。否則，著于空，就爲空所礙；著于有，就爲有所礙。
道眼不通被眼礙
一次，法眼文益禅師打井時，井被沙子堵住了泉眼。法眼禅師問大家：“泉眼不通被沙礙，道眼不通是被什麼礙？”僧人們無言以對，法眼禅師只好自問自答：“道眼不通，被眼礙嘛！”是自己的眼睛把自己遮住了。一葉障目不見泰山，如果你帶著有色眼鏡看世界，就會被有色眼鏡障礙。你執著于什麼，就會被什麼所障礙。
“不見精粗，甯有偏黨”，在真正道人的心目中，沒有美醜、是非、凡聖等等之分，萬法平等，任何事物在自然之中，在宇宙之中都有它生存的權力。是法住法位，萬法各住其位，萬法各爲本位，各正性命。我們不可能憑自己的主觀意識，憑一己喜好，否認或幹預它的存在。佛菩薩並不因爲獅子老虎吃了兔子綿羊，就把獅子老虎收拾了；並不因爲沒有人想去地獄受苦，就把地獄填平了；並不因爲人不願意成爲惡鬼，就把惡鬼道鏟除了。地獄還它一個地獄，天堂還它一個天堂，但無論怎樣自己不動心。爲什麼呢？法爾如是。
你知道了天地萬物運行本來如此，十二緣起就是這樣，四聖谛、叁法印就是這樣，人的生老病死就是這樣，緣起性空就是這樣。你知道了這些，全都看破，真正不動心了，那麼你才會有“不見精粗，甯有偏黨”的感覺。偏黨就是好惡，就是取舍，就是憎愛。偏于哪一個，好于哪一個，自然就落入取舍之中。
不見精粗，並不是外面沒有精粗，而是面對精粗，你不動心。房産公司的廣告，簡直完美無缺，誰會動心說，我把這個宣傳冊子揣到自己的口袋裏，房子就歸我所有了？畫冊上的美女，美不美？美，但你也不會動心說，今晚就把她請到自己家裏來，不可能！因爲你知道那是水中月、鏡中花，你不會動心。銀行裏的鈔票再多是銀行的，你也不會動心。爲什麼呢？因爲人起碼的“信”與“定”都能達到這一步。
如果我們能夠把人的這種起碼的信解和定力擴而充之，那就會對更多的事物不動心。其實，人人都有定力，哪些事做得，哪些事做不得，哪些話該說，哪些話不該說，自己心裏都有數，而且不會犯規。一說到定，大家就覺得好神秘。其實，定並不神秘，定見也不神秘。把我們在日常生活之中的定見、定境擴充起來，把它放大，放在萬事萬物之中，那麼我們的靜氣就會慢慢擴張，定力也就增強了。
所以，“一空同兩，齊含萬象”是真理，是決定見，不能因空而無視萬法，也不能執迷于萬法而不知空。空，無所不容，它涵容萬法，涵容萬有，它和萬法萬有都有平等生存的權力、發展的權力。不然，宇宙就是一片寂滅，就像天文學所說的“黑洞”一樣，或是像月球上一樣沒有一點生機，沒有一點活力，這個世界就不美了。
有人討厭生老病死，其實生老病死是很美的。要想斷除生老病死的煩惱是不可能的。這也是個大麻煩。要轉煩惱，在生老病死的苦之中，看到生老病死的樂。煩惱之中也有樂啊！當然，並不是人人都能煩惱中得樂，但是，我們平頭小老百姓也要善于在自己日常生活之中尋找快樂啊。當然這個樂也不能貪，貪也是麻煩。
“大道體寬，無易無難”。大道是無所不在，無所不有的。你說它難，錯；說它易，也錯；說大道不難也不易，都錯。爲什麼呢？因爲無論你怎樣說，都與大道毫不相幹。你說它好，它未必高興；說它不好，它也無所謂不高興。它確實是不以人的意志爲轉移的一種客觀存在。我們要合于道，我們的心要合于道。怎麼合呢？我們要像大道處理萬事萬物一樣，處理我們心裏來來往往的念頭、是是非非等一切。老天爺是生而不有，爲而不恃的。萬物生生不已，我們若能如此了然，對善惡是非都不執著，便是合于道了。
菩提會自己慢慢長大
“小見狐疑，轉急轉遲”。這裏的“小見”和“大道”就不是一回事了。大道體寬，小見則急于求成，會狹隘片面地看待大道。既然是小見，就不能見全體，不能見全體就總是處在疑惑之中。在這種疑惑中，他想解脫也好，想轉于正見也好，都顯得有些急迫。一旦急迫往往辦不成事。所謂“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭”。很多人在修行之中都急于求成，拔苗助長，這是不行的。
李更生老師以前跟我們說：“不要管它，菩提它會自己慢慢長的。”只要你有正確的知見放在肚子裏，你就不必多想了，菩提會慢慢長的。如果你急于求成，它是不會聽你話的。頭發白了想讓它變黑，它會不會聽你的話？個子矮的人想長高，它會不會聽你話？醜點的人想長漂亮，得病的人想不得病，都由不得你。身體它不聽你的話嘛。一切都是有時節因緣的，違背不得。
一個人身體的健康、壽夭，都有一個主人在管，沒有辦法。有的祖師能活100多歲，有的只活30多歲。趙州和尚活了120歲，而永嘉祖師那麼不得了的高僧，30多歲就走了。所以大家不要把注意力放在這個事情上。我們只有樹起正知正見，才能真正打破生死迷茫的隔障。打破了這種隔障，再面對生死、富貴、壽夭、神通等等，你的心才會放得下、放得平。法爾如是，天地造化，就是這個樣子。你活一萬歲最後還是一個死字，你當了皇帝還是離不開一個死字。一天對億萬富翁來說是24小時，對乞丐來說亦是如此。老天爺公平得很。生命對衆生是平等的，天地對衆生也是平等的。
關鍵的問題，是要離“小見”而達到“體寬”。我們的心地要像大道一樣，不能“小見狐疑”。很多人疑神信鬼，猜忌心很重。人都愛猜忌，聖人有時都難免猜忌一下。就像成都那位王家佑、王大法師，一見到我就說：“哎呀，馮哥，我現在老糊塗了，經常多心、疑心，你們經常來，我嫌你們來得勤，麻煩；來得不勤吧，又以爲你在外面賺到大錢了，把我忘了，不管我了。”人與人之間總是這樣，近也近不得，遠也遠不得。但在道上就說不清楚了。聖人門下是非多啊！從來都是這樣子的，你看哪個名聲響亮的師父門下沒有是非麻煩？
五祖門下的神秀和慧能，他們師兄弟之間沒有什麼，但底下人殺得血淋淋的。曆來如此，這是爲什麼呢？就是因爲“小見狐疑，轉急轉遲”，所以才有爭衣缽、搶衣缽的事情出現，才有走火入魔的事情出現。爲什麼會走火入魔呢？因爲用力太猛了，在自己見地不正不明的情況下，耗費功夫，耗費精神，難免要出差錯。更別提那些急于破參，想當祖師的人，首先動機就不對了。
自然有度的妙處
“執之失度，必入邪路。”佛教的叁皈五戒等基本理論我們必須信受奉行，但“信受奉行”的關鍵，是要知道信、受、奉、行是怎麼回事。它是讓你沿著這條路走下去，在實踐中修持，不要放在嘴上，要放在心行上。在自己身語意叁業上下功夫，才算真正修行。口頭革命派是沒有用的，紙上談兵不能了脫生死。你花樣耍得再多，師父拜得再多，點一桌子好菜，自己不動筷子，嘴巴封起來，怎麼能知道這桌菜好不好吃？營養不營養？但吃也不能亂吃，吃一肚子不消化或是腹瀉拉肚子也不行，所以“執之失度，必入邪路”。
把握好度十分關鍵。度即適度，要中道而行。量己之力，量己之才，不要急，也不要緩，中道而行，才有太平。一個只有小學文化程度的人，要學博士生的東西行不行？不行。反過來讓博士生再學小學生的課本，也不行。總之，要取中。吃飯不要吃十成飽，吃個七、八成就可以了；喝酒喝個二…
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