直觀自心

　　通常，分析一位行者修爲的方法是基于他持有的見解、他所做的禅修及他依見解所做的實修。就見解而言，經乘及密乘有一些不同。經乘的方法稱爲“推論或演繹方法(deductive approach)”，也稱爲“分析心的方法”。經由分析及審察，行者得到心的本質是空性的結論，並推斷心的特質是明性，而且佛性存在于所有的衆生。但是，這主要是經由推論或演繹的過程而得來的論點。

　　密乘的見解是以心本身爲基礎，不是以推論爲基礎，而是以“直接的體驗或覺受(direct experience)”爲根本。所以，密乘行者直接去體認心，去發現心的如如自性；經由這種直接及實際的體驗，心的自性將會自然地顯現。經由這種方法是由“止”的禅修開始，“止”的平靜與定性幫助行者非常直接地體認到心——行者見到事物如何在心中升起、留駐及消逝。

　　首先，我們審察升起的部分。當某件事情發生時，例如，一個念頭産生時，我們試圖去發現它來自何處。這和分析方法不同，因爲在分析方法中，如果我們有一個快樂的念頭，我們會推論某種愉悅的物體或行動製造了這個快樂的念頭，我們將會看到物體和念頭之間的因果關系。然而，在密乘中，我們觀看的是念頭本身，我們尋求的是：這個念頭究竟是從哪裏來的？我們試圖非常清楚地看到它掘起的源頭。其次，念頭一産生，我們就實際去檢視念頭——試圖發現它到底在哪兒？駐留在哪兒？第叁，當念頭消失時，我們試圖非常清楚地看出它消逝何處？它離開到何處去？藉由察知念頭的升起、駐留及消失，我們開始看清念頭起于無處，沒有任何一個地方是念頭的源頭；沒有一個念頭真正的所在地，或是我們可以找到念頭的地方；最後，我們發現念頭消失後也不會到任何地方去。所以，我們唯一能找到、能發現的是，念頭在這叁個階段的空性。

　　如果我們檢視念頭，我們的心會安定下來，並開始了解心的本質。一旦逐漸熟悉心的本性，我們就會了解，不論是否在思考，心的本性都是一樣的。我們會發現，心的究竟本質是非常安定的。藉由這種非常直接的方法，我們不須要其他的技巧來使心安定，因爲一旦發現心的本性時，平靜平和及穩定的狀態自然會産生，我們會發現，念頭的究竟本質就是平靜，我們不須要鏟除或壓抑念頭。如此，我們不經由理論探討而得到空性的實際體驗。我們不須要知道一切事物是空性的，因爲空性就是心的本性。我們所經驗的任何事物的究竟本性本來就是空性的，因此不須要去思考：“它是空性的嗎？”或“它不是空性的嗎？”或是添加任何標簽在上面，它顯然是空性的，因爲它確實是空性的。明性也是一樣，我們不須要分析明性或思考：“這是明性及智慧嗎？”因爲我們已經到達了一種每件事都很顯然的境界，不須要再添加任何名相、觀念或哲理，因爲我們已經有了實際的體驗。

　　例如，在開始修持禅定之前，嗔怒心非常強，它時常控製著我們，因此顯得很有力量、很重要。然後，我們學著觀照自心，試圖了解我們的怒氣如何生起及從何而來；再觀照顯得很真實的嗔怒，試圖發現它的本質。但是，當我們直視著它時，卻無處可尋——它沒有任何可以被發現的實質。

　　在禅修時，有時候我們會達到一種非常安定及平靜的狀態，並想道：“啊，是的，我的禅修真的産生效用了！”有時候我們會有許多念頭，並想：“現在念頭太多了。”但是，如果我們去觀照安穩的心，及忙于思惟的心，在兩種情形下，心的本質並沒有什麼差別。這和我們一般對心的看法形成很強烈的對照。有時候我們會想：“現在我在禅定中”，其他時候我們會想：“現在我在思考”，再另外的時候，我們會想：“現在我是快樂的”，或“現在我是憂傷的”，或“現在我在生氣、在懊惱了！”心似乎有非常大的改變，但是，當我們懂得去覺知心的究竟本性時，就會發現：心在這一切情況下都是完全一樣的。

　　爲了使我們的禅修進步，並成爲一種連續不斷的生活經驗，我們須要具足信心及虔敬心。裏說道：“虔敬是禅修之首。”我們祈請的目的是敞開自心，對我們的上師、傳承上師們及一切諸佛、菩薩和本尊具足信心。深沈的禅定生自我們和他們的這種因緣，以及全然的虔敬心及信心。當我們的禅定愈來愈穩固時，事物就會變得愈來愈明晰，所有的各種功德會自然顯現。這就是爲什麼我們要修持各種儀軌及開展虔敬心的法門的原故。

　　當禅修有進步成爲我們的一部分時，我們會覺得很平和。因此，當嗔恚或厭惡的念頭升起時，我們可藉由觀修它們的究竟本質而感到平和。當貪欲或執著的念頭産生時，由于對這些念頭本質的覺知，我們仍會感到平和；當痛苦的感覺開始出現時，我們能夠契入痛苦的究竟本質，痛苦的感覺會因而平息，我們會再度感到平和。當快樂的念頭升起並激發驕傲及虛妄的喜悅時，藉由契入它們的究竟本質，我們會回複到平和的狀態。由于這種非常深沈的覺性，一切都會變得非常平和。