滅聖谛

　　滅聖谛指平息痛苦之道在于淨除業力及煩惱或染汙。我們可以控製痛苦，因爲業力、煩惱的緣起及覺受都在于我們自身，因此，我們不須要依賴任何人來鏟除痛苦的原因。集聖谛闡明不善的行爲或惡行是痛苦的製造者。這也表示離棄惡業就是鏟除在未來遭受痛苦的可能性。我們的經曆完全操縱在我們自己的手裏。因此，佛陀說我們應當放棄惡業及煩惱的惡因。善行會導致快樂的情境，惡行則會導致痛苦。這個觀念不是很容易掌握，因爲我們無法看到整個過程的起始與終結。

　　業力可分爲叁種：身、語、意；也可再細分爲：身善業及身惡業，語善業及語惡業，意善業及意惡業。若能放棄身、語及意的的惡業，一個人的舉止自然會充滿美德。

　　身方面的惡業有叁種：殺生、邪淫及偷盜。這叁種身業的果報可能立即可見。例如，當一對男女彼此關心、互助、互愛時，他們之間的關系會很美好，他們的財富受用通常會增加。如果他們有小孩的話，他們的愛及關懷會使家庭非常和樂。一般而言，快樂來自他們對彼此的承諾及深厚的情感；反之，若沒有了承諾，關愛會變淡，不當的性行爲也會應運而生。那不是愛的基礎，也不是小孩子可以獲得快樂的美好家庭。我們不難明白，缺乏性忠貞可能導致許多家庭問題。

　　我們也可以看到其他身業的立即後果。偷盜者會遭到困難及痛苦，不偷盜的人則擁有快樂及平靜的心。同樣地，殺生的人給自己製造許多問題及不快樂，，愛護生命的人則非常快樂。

　　語業也是一樣，雖然比較不明顯，但若我們仔細觀察，我們會發現語善業會帶來快樂，如同語惡業會導致不快樂。說謊起初或許顯現得很有用，因爲我們會認爲可以欺騙他人並從中獲益；但是，如果他們是我們的朋友，剛開始時，我們的謊言或許能騙過他們，但被騙過一次之後，他們就再也不信任我們了，甚至認爲我們是僞君子。說謊事實上是行不通的。相反地，一個竭盡所能說實話的人會享受有信實的美譽，並由于衆人的信任而有好的境遇。

　　在思考過說謊的後果及例證之後，我們可以再想想其他語業的後果：毀謗、言語粗魯、侵略性言語及無用之言談。良善的言詞會帶來立即和長期的快樂之果，不善的言詞會製造痛苦。此處所謂的“無用之言談”指的是沒有真正用處的閑談。所以，如果我們基于好意，希望每個人放松心情快樂起來，縱使我們所說的話沒有什麼偉大的意義，那並不是無用的言談，因爲我們的用意是利益他人、是好的。這裏所談的“無作這言談”是指沒有任何理由的閑談。比這更不好的是“基于五毒煩惱的閑談”，也就是由于對某人的厭惡或嫉妒，而說一些關于他的不好的事情。若我們只是在閑談此人的性格等等，那是真的沒有用處的言詞。除了沒有用處之外，這種言談往往會招惹麻煩，因爲它使人彼此産生不良的感受。

　　“傷害性言詞”也是一樣。倘若嚴厲的言詞真的是基于愛心及利他的理由，例如責罵一位去做危險的事或在學校不用功讀書的小孩子，那並不是傷害性言談，因爲它不帶有煩惱障，它可以說是一種助人的善巧之法。若言詞背後是真實不虛的愛及利他的態度，那就不是傷害性言詞；但是，如果它和嗔恚或嫉妒等煩惱障有關，那麼它就是我們應當離棄的“傷害性言詞。”

　　接下來，我們可以審視各種心態。我們會發現：良善的心製造的是快樂，染汙的心創造的是不快樂。譬如，強烈的嗔心會使我們失去朋友，由于嗔恨，我們的敵人會變成更壞的敵人，情況也會變得更難以收拾。如果我們懷著恨意去傷害別人，若他們有朋友，他們的朋友最後也會成爲我們的敵人。另一方面，若我們想利益他人，藉由關愛親友般的力量及幫助他們開展善心的願力，我們的善心會自然顯露出來，他們也將會成爲親密、有益的朋友。由于我們的愛心及關心，我們的敵人或與我們相處不睦的人，將會改變他們的態度和行爲，甚而成爲我們的朋友。

　　業力有兩個主要的層面：一個和經曆(experience)有關，一個和傾向(conditioning)有關。業力和經曆的關系已經討論過了。由于不善的身業，一個人會經驗到問題和不快樂；同樣地，由于諸如說謊等不善的語業，一個人會經驗到不快樂和憂傷。由于不善的心境，一個人也會經驗到種種的不快樂，如同嗔恨心的例子所指出的。這一切不善業力必然會造成不愉悅或不快樂。

　　業力的第二個層面和傾向有關。經由身、語、意的不善業，我們使自己習于某種行爲模式。不善的身業或語業都會加重做事的習性。例如，每一次殺生都會導致我們再度殺生的傾向；如果我們說謊，說謊本身會加深我們說謊的傾向；嗔恨心會影響我們的心識，使我們的嗔恨心更強。在來世，這種傾向的潛在性也隨著再生，成爲殺生、說謊、有不如禮的性行爲等等不善業的強烈傾向。這是業力的兩個層面：一個是行爲的直接後果，另一個是造成某種行爲傾向的潛在性。藉由這兩個層面，業力造成生命中的一切快樂與痛苦。

　　縱使我們可能知道惡業會導致痛苦，善業會帶來快樂，但我們很難棄惡業行善，因爲我們的煩惱障對我們的影響很大。我們了解痛苦是由惡業造成的，但是我們無法離棄業力。我們必須離棄煩惱障，因爲煩惱障是惡業之根；離棄煩惱障就是要離棄身惡業(例如殺生、偷盜及邪淫)、語惡業(例如說謊、中傷、傷害性及無用之言語)及意惡業(例如嗔恨、貪婪或無知)。只是想離棄煩惱障並不能將之去除。然而，由于他的慈悲及智慧，佛陀給予我們一個極其善巧的方法來鏟除一切煩惱；審察自我存在的信念(ego or self)。

　　自我的信念不容易了解，因爲它非常根深蒂固。首先，我們必須去尋找我們所相信的這個自我。經由這個搜尋，我們會發現自我並不存在，于是，我們就能逐漸地去除自我的信念。做到這一點之後，煩惱也去除了，因爲隨著自我信念的去除，惡業也去除了。

　　自我的信念是一種錯誤的知見，它是一種幻相。譬如，我們有一朵花，若我們詢問一百個人，他們都會有同樣的結論：那確實是一朵花。所以，我們可以相當確定那是一朵花。可是，如果我們問一個人：“這是我嗎？”他會說：“不，這是你。”第二個人會說：“那是你。”最後，一百個人都說這是“你”，只有問話的人認爲這是“我”。所以，統計上，自我的基礎相當薄弱。

　　我們也有把“我”當做是一個東西、一種本體的傾向。當我們仔細地審察我們所認爲的我們時，會發現它是由許多的成分構成的：各種身體部位、不同的器官及各類的元素，繁不勝數。然而，我們卻覺得有一種東西是“我”。當我們審察這其中任何的成分，試圖找出什麼是自我的本質時，我們無法在任何一個部位及片斷中找到它。周密地思索這一點之後，我們開始明白，這個“我”事實上是不正確的知見。

　　一旦我們鏟除這種不正確的想法之後，“我”的觀念就變得很容易去除。所以，一切起源于“我必須藉此得到快樂”的欲望，及“我必須鏟除這個困難”的嗔惡感都可以被淨除；淨除“我”的觀念之後，我們的煩惱也可以隨之淨除；一旦煩惱障消逝之後，根源于煩惱障的惡業也可以消逝；一旦惡業消逝之後，痛苦就再也不會生起了。這就是爲什麼佛陀說我們要離棄痛苦的根。

　　前二谛可以以兩句話概述：

　　汝應知曉痛苦爲何物

　　汝應離棄痛苦之根源

　　總而言之，一旦我們知道痛苦到底是什麼之後，我們就可以開始著手去除苦因，不再造作製造痛苦的惡業。但是，要停止惡業，我們必須要將它由根拔除，也就是要根除煩惱障及各種不健康或有害的態度。要鏟除煩惱，我們必須滅除煩惱的核心——自我的信念。若能如此，我們最後必能了悟無我的智慧。經由了解自我的不存在，我們就不會再製造煩惱及惡業，並使整個過程停止，這是很可能達得到的，因此有滅聖谛的宣說。

　　“滅”的究竟本質及自性是平靜(藏文“謝瓦(she wa)”(注3))。有時候，大家會認爲佛的境界是光輝燦爛的洞悟力或某種神奇的情形。事實上，一切有害的事物或心態都斷滅之後，我們所得到的是平和，是最深沈的喜悅、大樂及安適。它的本質是恒常的，不像世俗的快樂只是暫時的，興奮之後緊接著而來的是變遷。這種究竟的解脫及全然的了知是最深沈、最感人的平靜。在這種平靜之中，解脫及智慧的一切力量都應運自如；它徹底地脫離了痛苦及苦果，也徹底地脫離了造成痛苦的煩惱障。滅聖谛有四種特質：第一是痛苦的斷滅；第二是平靜；第叁是極其深沈的解脫及智慧；第四是完全的自在。斷滅是依照圓滿者——佛陀——所指示的道路而修持的結果。這條道路的本質是第四谛——道聖谛的論點。其之所以被稱爲道聖谛，是因爲它敘述的是導致解脫的道路。