六祖大師法寶壇經妙行品第五之一何名坐禅(二)

　　［星雲大師問題講解］

　　如何不著心？

　　在《坐禅品》裏，六祖大師告訴我們如何參禅打坐，主要的就是要我們“心無所住”；心無所住，就是不著心。

　　心如何才能不住著呢？在《維摩經》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點有叁：

　　要不依身：智者觀心，愚者枯坐。要不依心：不能依妄心而動，甚至淨心亦不可住著。不依叁界：打坐時，對于欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執取。

　　所以，古德有雲：“一念不生金易化，叁心未了水難消。”《般若經》中說：“菩薩于法，應無所住。”

　　在《大乘起信論》裏，把我們的心分爲“真如門”與“生滅門”。所謂“一心開二門”。

　　如何才能進入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定裏依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、衆生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香、味、觸、法，從否定裏面無、無、無到最後，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，一個真實的世界便能躍然呈現在我們眼前。

　　因此，我們的心，有時候“即心即佛”，有時候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能非心非佛“。

　　心有時候是不可靠的，因爲，心有分別，心有妄念，心有愛嗔。我們要把妄心轉爲真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：“佛性不從心外得，心生便是罪生時。：另有一首偈語說：“我本求心不求佛，了知叁界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使即心即佛，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禅心！

　　［經文］

　　妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。

　　［星雲大師譯文］

　　虛妄沒有一定的處所，有了執著，就是虛妄。淨原本也沒有形相，現在卻立出了淨的形相，還說這是修行的工夫；有了這樣的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被淨相所纏縛。

　　［補注］

　　本來清淨的自性裏面是沒有形象的，你要立了個“淨”的形象，也是妄象。若說看淨是功夫，卻把自己本性障住了，拿這個淨把你捆住了。老是追淨追淨，把原來那個真淨丟了，又多了一層障道的因緣。這就是著心著淨的過錯。

　　［星雲大師問題講解］

　　妄固縛人，淨如何縛人呢？

　　禅宗叁祖僧燦大師的《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛嗔的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別裏，還有種種的比較、計較。

　　所謂“至道”，也就是究竟的佛法；至道並無特別深奧之處，只要我們能舍離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當下自能洞然明白。

　　然而“不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成爲障道因緣，因此學佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執著于求證真如涅槃，這也是一種病態。因爲煩惱虛妄固然可以束縛我們，清淨涅槃一樣能夠成爲障礙。正如鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣能綁我們；又如烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣也能遮蔽天空。

　　因此，《金剛經》說：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？”因此，學佛修行，要緊的是了知諸法平等，自然能證悟到清淨平等的安樂。

　　過去，禅師們的修行，所謂“任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解”。意思就是不必過份計較是非善惡，因爲“法無善惡，善惡是法”。法在于人說，所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”。正如一個善于用藥的醫生，砒霜、毒藥都能夠治病。因此，學佛修行，若能勘破、放下、自在，是則妄固然不能縛人，淨也縛你不得！

　　［經文］

　　善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。

　　［星雲大師譯文］

　　善知識！所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。

　　［補注］

　　修不動行的人，在世間上，看見別人有過患，都以平常心對待之，就是自性不動。

　　［經文］

　　善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背；若著心著淨，即障道也。

　　［星雲大師譯文］

　　善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執著于心或執者于淨，就障蔽了正道。

　　［星雲大師問題講解］

　　如何能不見別人的是非、善惡、過患呢？

　　人，往往看到別人，看不到自己。由于自我的觀照不夠，因此産生煩惱；如果我們懂得觀照自己，常常自我反省，並且待人以寬，律己以嚴，遇到事情的時候，能夠把自己和別人的立場對調一下，想想如果我是他，他是我，那個時候，平等心、無分別的心就會生起，也就不會過于計較人我之間的是非、善惡與過患了。

　　尤其，學佛修行的人，和別人相處，“要觀德莫觀失，要隨順莫違逆，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂人非聖賢，孰能無過？何況即使沒有過，我們本身有時也會製造一些誤會，如果只站在自己的立場，做不當的要求，導致珍貴的友誼、親情因而破壞，殊爲可惜！所以，我們能夠觀德莫觀失，凡事多往好的方面看，多觀照自己，多反省自己，多要求自己，不要太計較得失，自然就看不到別人的是非、過患了。

　　因此，如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢？最要緊的，是要淨化自己的心，淨化自己的看法。也就是要有如下八種心：

　　1.平等心， 2.慈悲心， 3.廣大心，4.空無心， 5.般若心，6.感恩心，7.助道心，8.惜福心。

　　總之，六祖惠能大師提倡參禅，禅不一定要坐著參，重要的是把禅融入到自己的思想觀念裏，融入到自己的生活裏。禅，能溝通人際、物我的關系，禅能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界裏，禅是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禅，自然就不會見到別人的是非、善惡過患。