..續本文上一頁以得法，二個人也可以得法，乃至一百個人都可以得法。也就是說，假如不傳衣缽，會有更多的人得到傳法印心，所以，六祖大師說：“我于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，稱爲《法寶壇經》。如果你們能珍重守護，遞相傳授的話，這就叫做『傳法』。”

　　後來，六祖大師准備回新州入滅之際，又有門徒們向六祖大師請問：“大師既曰不傳衣，只傳法，法當傳付何人呢？”

　　六祖大師說：“法已付給大家，不須再問。我滅後二十余年，邪法惑亂，擾亂我的宗旨，屆時會有人不惜生命，出來替佛教厘清是非，樹立宗旨，那就是我現在只傳正法，衣不複傳的原因。”

　　果然，後來六祖大師的弟子神會禅師，在滑臺無遮大會中，高樹法幢，大作獅子吼，爲六祖定位，使得六祖大師功垂中國文化史上，光輝燦爛，照耀古今。

　　五．

　　 如何修持“一相叁昧”和“一行叁昧”？ 　

　　 所謂叁昧，又稱叁摩地，意譯爲等持、正定等。也就是心定于一處或一境的一種安定狀態。

　　過去一般人以爲參禅一定要打坐，其實，行住坐臥都可以參禅。參禅悟道，用心即是，不關身相；心爲萬事之主，任何修行，重在明心耳！

　　講到如何修持“一相叁昧”和“一行叁昧”，首先必須具備：

　　◆要深信因果。

　　◆要嚴持戒律。

　　◆要堅固信心。

　　◆要決定行門。

　　這四點，在參禅用功辦道之前，一定要把它熟練，少一分都不夠。所謂“因地不直，果招纡曲”、“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，從深信因果、嚴持戒律，到堅固信心、決定行門，都是一種心理建設的功夫；心裏有了建設，才有力量，才能承擔大法。

　　修行“一相叁昧”或“一行叁昧”，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。因此，六祖大師說，若要成就一切種智，必須了達“一相叁昧”和“一行叁昧”。

　　所謂“一相叁昧”，就是二六時中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎愛，也沒有取舍；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閑、融和、淡泊裏，這就叫一相叁昧。

　　所謂“一行叁昧”，在一切處所，無論是行住坐臥，都能純一直心，不動道場，即已真實成就淨土，這就叫一行叁昧。

　　萬法唯識，叁界唯心。于一切處、一切相，能本著清淨心來看待，一切就是淨土。《維摩經》說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。”只要自心清淨，隨處都是淨土，這正是六祖大師開示“一相叁昧”與“一行叁昧”修行法門的立意所在。

　　六．

　　 禅宗的祖師傳承如何？ 　

　　 禅宗法統的世代次第，是從釋迦牟尼佛開始，首傳摩诃迦葉尊者，迦葉尊者之後，曆經各時代的傳承，直至第二十八祖菩提達摩東渡來華，是爲東土第一祖。其後有慧可、僧璨、道信、弘忍等大師，依次相傳。弘忍大師門下又出神秀與惠能大師，于是有“南能北秀”之分。而後南宗禅又經數代賢哲的努力，開展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大師之後，得法者多，遂以世傳次第而不稱祖。因此，今人所認知的禅宗祖師傳承，共爲叁十叁祖，分別爲：

　　第一祖　摩诃迦葉尊者　　第二祖　阿難尊者

　　第叁祖　商那和修尊者　　第四祖　優婆毱多尊者

　　第五祖　提多迦尊者　　第六祖　彌遮迦尊者

　　第七祖　婆須蜜多尊者　　第八祖　佛馱難提尊者

　　第九祖　伏馱蜜多尊者　　第十祖　脅尊者

　　第十一祖　富那夜奢尊者　　第十二祖　馬鳴大士

　　第十叁祖　迦毗摩羅尊者　　第十四祖　龍樹大士

　　第十五祖　迦那提婆尊者　　第十六祖　羅睺羅多尊者

　　第十七祖　僧伽難提尊者　　第十八祖　伽耶舍多尊者

　　第十九祖　鸠摩羅多尊者　　第二十祖　阇耶多尊者

　　第廿一祖　婆修盤頭尊者　　第廿二祖　摩拏羅尊者

　　第廿叁祖　鶴勒那尊者　　第廿四祖　師子尊者

　　第廿五祖　婆舍斯多尊者　　第廿六祖　不如蜜多尊者

　　第廿七祖　般若多羅尊者　　第廿八祖　菩提達摩尊者

　　第廿九祖　慧可大師　　第卅祖　僧璨大師

　　第卅一祖　道信大師　　第卅二祖　弘忍大師

　　第卅叁祖　惠能大師

　　其實，禅的誕生，理應溯源自應化世間的古佛，只是數量難以計數。現在只以過去七佛來說，有過去莊嚴劫的毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛；現在賢劫的拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這就是過去七佛。

　　無論是過去古佛，或是娑婆世界的叁十叁祖，乃至曆代禅門的高僧大德們，因爲有他們的師資相契，才得以使佛法傳燈無盡；他們的一生，代表的是佛法，是法脈相續的無盡燈。

　　七．

　　 如何認識“自心的衆生”？ 　

　　 衆生，又名有情、含識、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。《雜阿含經》說：“于色染著纏綿，名曰衆生；于受、想、行、識染著纏綿，名曰衆生。”《長阿含經》載，無男女尊卑上下，亦無異名，衆共生于世，故稱衆生。《俱舍論光記》解釋爲受衆多的生死，故稱衆生。《大智度論》、《大乘同性經》說，衆生是以五蘊等衆緣假合而生。因此，衆生狹義的說，就是人；廣義的說，一切衆緣和合而生的，都稱爲衆生，不但是一切動物，甚至一切植物，一切山河大地，都可稱爲衆生。

　　所以，佛、菩薩也是衆生之一，所謂“迷即衆生，悟即佛”、“心佛衆生，叁無差別”，衆生與佛，只在一念的迷與悟。因此，衆生不是我們心外的衆生，正如佛性人人本具，不假外求。

　　我們如何把這世間上一切的衆生都能認爲是自己心內的衆生呢？六祖大師即將圓寂前，弟子法海請示：“後代迷人，如何得見佛性？”六祖大師說：“若識衆生，即是佛性。”意思是說，如果能認識自性裏的衆生，那就是佛性現前了。

　　“若不識衆生，萬劫覓佛難逢”。所以，《維摩經》說：“衆生是我們的淨土，衆生是我們的佛道，我與衆生平等，無二無別。”

　　六祖大師進一步闡示如何“識自性衆生，見自心佛性”，大師說：“欲求見佛，但識衆生，只爲衆生迷佛，非佛迷衆生。自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。”

　　這一段話的意思是說，學佛應該反求諸己，切莫心外求法。佛教常講“外道”，外道就是心外求道；心外求道，則離道日遠。人爲甚麼會被迷，總是因爲虛妄覆蓋了真心，也就是不能認識自性衆生。洞山良價禅師在他老師雲岩禅師圓寂後，見到自己水中的影子而開悟，他的悟道偈雲：“切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”

　　心在萬法上有現象，有差別，但是在本體上是無差別，無現象。宇宙山河、萬億衆生，都是我自己的佛性而已。所以，我與衆生無二無別，就是認識自心的衆生；如果能認識自心的衆生，一切衆生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切衆生呢？

　　八．

　　 “自性真佛偈”的內容與意義如何？ 　

　　 在佛教裏，心性的別名很多，如自性、真如、法身、實相、般若、真心、如來藏、本來面目等，名相雖有不同，事實上，都是吾人的本體。而佛經中所以有種種的立名，無非是要吾人認識自己，見到自性。

　　六祖大師講到我們的真心、自性，特別說了一首“自性真佛”的偈：

　　真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王。

　　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

　　性中邪見叁毒生，即是魔王來住舍。

　　正見自除叁毒心，魔變成佛真無假。

　　法身報身及化身，叁身本來是一身。

　　若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　　本從化身生淨性，淨性常在化身中。

　　性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

　　淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。

　　性中各自離五欲，見性刹那即是真。

　　今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。

　　若欲修行見作佛，不知何處擬求真。

　　若能心中自見真，有真即是成佛因。

　　不見自性外覓佛，起心總是人癡人。

　　頓教法門今已留，救度世人須自修。

　　報汝當來學道者，不作此見大悠悠。

　　這一首偈語就是說，佛不在他方國土，就在自己的“心”中，所謂“即心即佛，見性成佛”。有一首詩偈說：“幸爲福田衣下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個“自在”的清閑人，正如白雲一任清風飄送，到處隨緣安住。

　　說到“見性”，二乘的聲聞人見到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩薩見到自己的本性，則如白天見太陽。有一首詩說：“方稽沩山水牯牛，吾人盡是一繩頭。洛陽芳草春風岸，高臥和鳴得自由。”

　　如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如沩山禅師發願做一頭“老牯牛”，那也是與佛無二；即使與樹木花草爲伍，那也是逍遙自在。所以，大地山河，只要你的心裏能夠“悟”，到處都是自己的世界。

　　六祖大師的“頓教”禅法，從這一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰是佛？原來不是別人，只要你能“直下承擔”，我們自己就是佛！

　　九．

　　 禅者如何面對生死？ 　

　　 學佛的目的，最主要的就是要解決生死問題，所以淨土宗主張念佛往生淨土，就是要了脫生死；禅者的參禅以期明心見性，也是要了生脫死。說到生死，在一般世人看來，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一體兩面，生死循環，本是自然之理。如宗衍禅師說：“人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，複歸于水。”道楷禅師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身叁界外，騰騰任運何拘束？”

　　禅者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禅者視生死皆爲解脫也。

　　後唐保福禅師將辭世時，向大衆說：“我近來氣力不繼，想大概世緣時限已快到了。”

　　門徒弟子們聽後，紛紛說道：“師父法體仍很健康”、“弟子們仍要師父指導”、“請師父常住世間爲衆生說法”……。

　　其中有一位弟子問道：“時限若已到時，禅師是去好呢？還是留住好呢？”

　　保福禅師安詳親切地反問道：“你說是怎樣才好呢？”

　　這個弟子毫不考慮的答道：“生也好，死也好，一切隨緣任它去好了！”

　　禅師哈哈一笑道：“我心裏要講的話，不知甚麼時候都被你偷聽去了！”

　　言訖跏趺示寂。

　　生死由它，生死自如！禅師們說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死，像普化禅，就是這樣的一個人。

　　普化禅師在臨濟禅師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受信者供養的法衣。

　　有人把這件事告訴臨濟禅師，臨濟禅師就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：“我的衣服買回來了！”

　　普化禅師立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著：“臨濟爲我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在東門。”

　　第二天，普化禅師准時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一奇事，普化禅師對大家說：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。”

　　如此經過叁天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禅師的話，大家說：“我們都給普化騙了，一個好端端的人，那有說死就死？明天再也不上他的當了！”

　　到了第四天，普化禅師扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，非常歡喜的說道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。”

　　說罷，普化禅師進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。

　　禅者對于“生死”的看法，所謂“但識自心，見自本性”，禅者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無往無住”，因此無懼于“生死”，甚至視“生死”如“遊戲”。所以，從禅師們看淡生死，不爲生死挂礙，這就是解脫。禅者的肉身雖然死了，不過，他的法身慧命，他的真心自性，則永遠留存宇宙之間，亘古常新。

　　十．

　　 六祖和《壇經》在中國的地位如何？ 　

　　在佛教的叁藏十二部經中，若非佛陀親口宣說，即爲佛弟子、天人、仙人、化人等所說。唯一一部由中國僧人所講，而能列入經典之流者，就是《六祖法寶壇經》。

　　《六祖法寶壇經》是惠能大師的開示錄，由弟子法海等人輯錄。內容敘說自性上的大道理，言簡意豐，理明事備，具足諸佛菩薩法門，是六祖把佛法消化後從自性上流露出來者；他要人放下經書，倡導見性成佛。佛陀在靈山會上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大師毫不猶豫的把這付擔子承挑起來。由于惠能大師的化世，一花五葉的弘傳，使佛法多采多姿地在中國社會普遍流傳而發揚光大起來。

　　因此，太虛大師曾說：“中國佛學的特質在禅，禅門的特色要閱讀《法寶壇經》。”由于《六祖法寶壇經》的啓發，中國曆史上增加了一千叁百多位名人，從六祖大師以下，悟道者豈止千人以上；由于《六祖法寶壇經》的流傳，中國哲學界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒學”思想。可以說，禅宗自《法寶壇經》以後，便和現代人的生活，和“新儒學”融爲一體，宋以後的孔、孟、老、莊各家學者，無不學禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的結果，佛教不但影響幾千年的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓──禅學。

　　《六祖法寶壇經》，因流傳年代久遠，版本容有不一，文字或有出入，但這並不能否定《壇經》的價值，古代的學者柳宗元、王維、劉禹錫等人都推崇六祖，爲撰碑記；近代的錢穆博士認爲《壇經》是探索中國文化的必讀典籍之一，說《壇經》是中國第一部白話作品。自唐以來，《六祖壇經》受人重視、受人推崇，可以說在中國思想上確有承先啓後的力量。六祖大師其人其書在中國佛教文化史上所占的地位及其重要性，由此可見一斑。

《六祖壇經講話 第十 付囑品 問題講解》全文閱讀結束。