..續本文上一頁恚”、“不愚癡”，就能從凡夫“垢穢”的世界，到聖賢“清淨”的世界，這才是真實的世界。
從凡夫“缺陷”的世界到聖賢“圓滿”的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們“做人”圓滿，“福慧”圓滿，“修行”圓滿，就能進入聖賢“常樂我淨”的圓滿世界。
從凡夫“苦惱”的世界到聖賢“安樂”的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與聖賢同登“禅悅法喜”的“安樂”世界。
《華嚴經》雲：“常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”“善分別”主要就是讓我們安住在“第一義”而不動心。
怎樣在“第一義”而不動心呢？第一、不爲“財”動；第二、不爲“情”動；第叁、不爲“名”動；第四、不爲“謗”動；第五、不爲“苦”動；第六、不爲“難”動；第七、不爲“利”動；第八、不爲“氣”動。盡管世界上“好好壞壞”。只要我“不動心”，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在“寂靜”的“禅定”之中，過著“禅者”的生活，這才是最安樂的生活。
九．
如何對治“塵勞妄想”？
佛法重在對治，妄以真治，染以淨治。凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的就是“塵勞妄想”。也就是心外有“五欲六塵”的誘惑、染汙，心內有貪欲、瞋恨、愚癡等叁毒的擾亂、迷惑。所以，爲甚麼要修行？爲甚麼要參禅？就是爲了要作“心理建設”、“精神武裝”，要增強心裏的力量；心裏有了力量，如同作戰，有了“城牆”、“盔甲”，才能打仗禦敵。
如何對治“塵勞妄想”？《金剛經》一再昭示我們：“不于色聲香味觸法生心。”就是要我們不要把心安住在“六塵”上面，不要在“相”上執著。因爲“我相”、“人相”、“衆生相”、“壽者相”都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等“六塵”都是染汙的。因此，爲甚麼有的人始終迷而不悟，這是因爲在“境界”上有了“貪心”，有了“執著”，有了“挂念”。“心念”上如果有了“人我”、“貪著”，就會生起“邪見”，一切“塵勞妄想”自然由此産生。因此，《金剛經》又說“無住生心”，心能“無住”，才能抵擋“五欲六塵”，才能“隨心自在”。
有一位道樹禅師，他和徒衆建了一所寺院，正好與道士的廟觀爲鄰。廟觀裏的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而“呼風喚雨”，時而“撒豆成兵”，用以擾亂、恐嚇寺院裏的修道者。寺院裏一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禅師卻一住就是十幾年。到最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。
有人就問道樹禅師：“禅師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？”
禅師說：“我沒有甚麼能勝他們的，勉強說，只有一個“無”字能勝他們。”
“無，怎麼能勝他們呢？”
道樹禅師說：“道士們有法術、有神通，“有”是有限、有量、有盡、有邊；而我無法術，我只有一個“無心”，“無”是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關系，是不變應萬變，我的“無變”當然勝過“有變”了。”
所以，“色不迷人，人自迷”，對付“塵勞妄想”最好的辦法，就是“無心”，就是“不動心”。“無”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此，只要“無心”，只要有“禅”的修持，有時面對榮華富貴，正好可以用來行“布施”，行“菩薩道”；有時候遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好的學道。因爲世間多“苦”、多“難”，更能讓我們看淡“世情”，看淡“塵勞虛假”。所以，“富貴如同叁更夢，榮華還同九月霜”，世間的一切，你不貪求、不執取，則面對“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界的“風”，也就能不動心，因爲自己有“禅”，有“力量”。
“力量”是如何産生的？經典裏告訴我們，有四種“力量”我們必須要具有：
“勝解”的力量：勝解就是“了解”問題，對問題要“透徹”的，要“殊勝”的了解；能夠真正“了解”問題，才能進而“實踐”。所以，孫中山先生曾說：“知難行易。”真正了解以後，要實“行”就不困難了。因此，“勝解”就是力量。
“靜觀”的力量：靜觀就是禅定的功夫，有了禅定，我們的心就不會輕易被“境界”所轉。我們的心“不隨境轉”，就能“轉境”，心能轉境，就有力量。
“歡喜”的力量：歡喜就是一種“樂觀”的性格，讀書，要“歡歡喜喜”地讀書；工作，要“歡歡喜喜”地工作；服務，要“歡歡喜喜”地服務；布施，要“歡歡喜喜”地布施、因爲“歡喜”才有力量，甚麼事情都是心不甘，情不願的，就不會有“力量”了。
“休息”的力量：俗語說：“休息是爲了走更遠的路。”有時候擔子挑久了，“休息”一下，就能恢複體力；打球，下場“休息”一下，就會有“力量”繼續沖刺了。
佛世時，有一位擅長彈琴的比丘。有一天，佛陀問他：“你彈琴，弦如果太緊，會怎樣？”
“弦太緊，容易斷。”
佛陀又問：“弦太松，又會如何？”
“太松，就彈不響。”
佛陀就說：“對了！修行也如彈琴，你要把弦調得不松、不緊，才能發出好的聲音，弦才不會斷。”
所以，對治“塵勞妄想”，並不是要我們離開“塵勞妄想”，因爲“逃避”不是辦法，而是要在“塵勞妄想”裏，面對現實，只要不被“塵勞妄想”動心，如佛經所說：“不怕妄想起，只怕覺照遲。”“塵勞妄想”不可怕，就怕我們沒有“禅”、沒有“定”、沒有“力量”、沒有“覺照”，那對修行而言，就有待加強了。
十．
如何處理“見聞覺知”？
所謂“見聞覺知”，就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法，而後産生的分別、認識。
凡夫衆生由于眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”，每天生活在“見聞覺知”中，不斷造作諸業，引生煩惱妄想，因而在生死裏流轉不已。因此，如何處理“見聞覺知”，是學佛者必修的課程。
經典形容六根如“六賊”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裏，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口，有叁只猴子的雕像，其中一只猴子矇著眼睛，一只矇著耳朵，一只矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽”。
六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別，只在于能否將見聞覺知轉迷爲悟，轉識成智。
有一位慧嵬禅師，一天在山洞裏坐禅，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禅師面不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服啊！”
又有一次，出現了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禅師又對此無體鬼說：“你沒有身軀，所以不會被五髒六腑的疾病所苦，這是何等的幸福啊！”
有時無口鬼現前時，慧嵬禅師就說，沒有口最好，免兩舌惡口，造業受罪；有時無眼鬼現前，慧嵬禅師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現前，慧嵬禅師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。
盡管各種殘缺鬼一再出現，絲毫惑動不了慧嵬禅師。所以，《般若心經》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”，並非真的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”，而是教我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。
然而，如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉呢？佛陀說“一切衆生皆有佛性”，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裏流轉，在六道裏輪回，殊爲可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，盡管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。
甚麼是我們的“真心本性”？如何認識我們的“真心本性”？
有一次，道吾禅師問雲岩禅師：“觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？”
雲岩禅師反問：“如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，問用甚麼眼去抓的？”
道吾禅師聽了之後，說：“師兄！我懂了！”
“你懂甚麼？”
“遍身是眼。”
雲岩禅師一笑，說：“你只懂了八成。”
道吾禅師疑惑的問：“那應該怎麼說呢？”
“通身是眼。”雲岩禅師正色的回答。
“遍身是眼”，這是從分別意識去認知的；“通身是眼”，這是從無分別的智能上顯現的。能夠識這一點，我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不會再去“心外求法”了。
所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是“最大的”聲音，如維摩居士“一默如雷”。因此，我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法，所謂“見聞覺知無障礙，聲香味觸常叁昧，如鳥空中恁麼飛，無取無舍無罣礙。若會應處本無心，始得名爲觀自在”。
如何“見”？如何“聞”？如何“覺”？如何“知”？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因爲修行是一門別人無法替代的功課！
《六祖壇經講話 第四 定慧品 問題講解》全文閱讀結束。