..續本文上一頁師，他在北方聽到南方弘揚禅宗的頓教法門，特地做了一部《金剛經》的疏鈔，想要批駁“頓悟成佛”的說法。

　　當他帶著《青龍疏鈔》南下，在路上肚子餓了，見到小店裏有一個老婆婆在賣茶點，德山禅師上前要買點心充饑，老婆婆說：“禅師！你擔子裏面裝的甚麼？”

　　“我擔子裏挑的是《金剛經》的批注。”

　　“你是研究《金剛經》的呀！我有一個問題請教你，如果你能回答得出來，今天的點心就由我供養。”

　　德山禅師一聽，一個老婆婆能有甚麼了不起的問題，就說：“好！你請問，有甚麼問題啊？”

　　老婆婆說：“禅師！《金剛經》裏說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”請問禅師：現在你要吃點心，是點的甚麼心呢？”

　　德山禅師被這個老太太一問，啞口無言。

　　所以，禅不是從知識上去理解的，它是透過修行證悟，是從生活裏獲得的體驗。

　　在戰亂時，有一團軍隊，到一個寺院裏搶劫，寺院裏的出家人看到盜匪放火燒房子，紛紛跳到佛殿的屋頂上。

　　在熊熊燃燒的大火中，住持快川禅師就問這許多參禅的人，他說：“你們大家趕快加緊用功，我現在問你們一個問題：“在熊熊大火當中，我們如何大轉*輪？””意思是說，在生死存亡的危急關頭，如何才能把握自己，安住身心？如何能夠弘揚佛法，普度衆生？

　　快川禅師逼著大家，“快參！快參！”正在大家猶豫的時候，快川禅師就說：“參禅何須山水地，滅卻心頭火自涼。”

　　所以，參禅那裏需要找山明水秀的地方，只要把心裏面的妄想、無明、煩惱熄滅下來，在大火裏面也可以轉*輪，在大火裏面也會感到身心清涼。所謂“心若起時，不隨它起，起心自覺；心若去時，莫隨它去，去心自覺；心若住時，莫隨它住，住心自覺”。

　　因此，我們在生活裏面，“若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性”，這就是所謂“無所住心，無所生心”。在佛門的證悟上講，這就是證到無生法忍。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。我們悟道以後，禅的這一“無”，就可以說是無限、無量、無邊，也就是讓我們進入到無限的世界、無邊的空間，乃至超越時間、空間。所以《金剛經》也好，禅也好，主要的就是要我們能夠超越。

　　八．

　　 如何內外不住、來去自由？ 　

　　 《金剛經》講到“無住生心”，我們的心平常住在甚麼地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經》裏，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內，不住外，任它來去自由。

　　心要如何才能不住內，不住外呢？六祖大師說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄？”所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現在講求知識，知識是對這個世間的現象界做種種的分別了解，而禅、般若、智能，是向自己的內心去探求，去開發。例如禅宗的禅師們，你看他打坐的時候，閉起眼睛來，不看、不聽，心不向外攀緣，但是他心內的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

　　所以，講到“道”，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也？”悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢汙染，當我們把垢穢慢慢擦拭後，清淨的心光自然就會顯現出來。因此，六祖大師說參禅不在打坐，禅不只是坐。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統一。打坐對于我們的健康、養性、參禅都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：“生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何爲立功課？”禅不在坐臥，禅要用心體會，所謂“心迷法華轉，心悟轉法華”，心裏一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。

　　平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心裏有寶藏。所以過去有一位禅師說：“我有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點繪意，無一點彩色，畫也畫不成，偷也偷不得。其像本自人，清淨非佛身，雖然是一身，分身千百億。”這意思說的就是我們的真如自性，就是我們的禅心。所以，《六祖壇經》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我們的心在那裏呢？《楞嚴經》講到阿難尊者“七處征心”，就是找他自己的心在那裏。這是佛陀爲了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無所依止，因此就阿難尊者所說心在內、心在外、心在中、心在無著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無在無不在的妙淨。

　　我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂“應無所住而生其心”。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度衆生。也就是要悲智雙運，體悟中道。唐末五代的雲門文偃禅師，曾經參學于睦州(浙江建德)的道明禅師門下。當他前去參學的時候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時，道明禅師出其不意的用力把門關上，雲門大叫：“唉喲！好痛喔！”

　　道明禅師說：“誰在喊痛啊？”

　　雲門禅師答道：“老師！是我。”

　　道明禅師問：“你怎麼痛啊！”

　　雲門禅師回答：“我腳在裏面。”

　　道明禅師又問：“腳在裏面，那你人在那裏？”

　　雲門禅師答道：“我在外面。”

　　道明繼續再問：“你人在外面，腳怎麼會在裏面呢？”

　　雲門這時候忽然覺悟到，原來本性是沒有內外之別的。

　　世間的內外、你我、善惡、大小等，在禅者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫衆生因爲有這些內外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。

　　九．

　　 所謂善知識，要具備那些條件？

　　 在《六祖壇經》裏，六祖大師一再地教誡信徒、弟子要親近善知識；善知識是指正直而有德行，能教導正道的人。

　　在佛門裏，通常把師長們稱爲“善知識”。此外，同參道侶、護法善信，都是修學道路上不可或缺的善知識。

　　《華嚴經．入法界品》記述善財童子于求道過程中，共參訪五十叁位善知識，上至佛、菩薩，下至人、天，不論以何種形相出現，凡能引導衆生舍惡修善，入于佛道者，都可以稱爲善知識。

　　在修持的道路上，善知識對我們有莫大的影響力，因此經典裏譬喻善知識如大地，可以承載長養我們；如高山，可以爲我們依靠；如乳母，可以守護我們，不令作惡；如良醫，能醫治我們種種煩惱病苦；如勇將，能滅除我們一切諸恐怖；如船師，能令我們度越生死瀑流。由此可見善知識的重要。

　　佛陀就是一個偉大的善知識、偉大的教育家；佛陀時而講空，時而說有；時而論相，時而談性；主要的就是爲了接引不同根機的衆生所施設的權巧方便。

　　六祖惠能大師也是一個偉大的善知識、偉大的教育家。六祖大師對弟子的教育，有時候委婉曲折的予以開導，有時候則施予當頭棒喝的教育，這也是善知識。

　　因此，所謂善知識，有時候不一定全然用慈悲的愛來攝受你，有時候也要用力量來折服你。如同一個小孩子，需要母親的慈愛呵護，也需要有父親的威嚴教導；嚴厲就是力的折服，慈愛就是愛的攝受。世間上的萬物，固然需要春天的和風、夏天的細雨，才能生長；但是，有時候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禅林寶訓》有兩句話說：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”一年四季，春夏秋冬，都能使萬物孕育、成熟。

　　同樣地，在佛教裏面，我們親近善知識，並不是一味的要求慈愛，禅宗說，打罵是教育，有時候威嚴的呵斥，也是一種教育。因此，一個善知識的條件，要有功德心，要有供養心，要有寬容心，要有慈悲心，要有智能的心，要有教育的心。善知識自己對佛法要有體證，要能通達如實的真如自性，要有慈悲、憐憫的心，要能方便權巧地爲我們演說佛法。這就是惠能大師告訴我們，做一個善知識應有的條件。

　　十．

　　無念法門，十種分別，何以無別？ 　

　　 在《六祖壇經》裏，惠能大師傳給我們一個證悟的法門，這個法門叫無念法門。

　　念，就是分別；無念，就是不分別。在《六祖壇經》裏面，講到十種分別，這十種分別如何把它調和起來，讓它沒有分別。有時候，看起來是兩個極端，例如“有”和“空”；但是在無念法門裏面，“有”和“空”不是兩個，所謂“色即是空，空即是色”，有即是無，無即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個極端調和起來，就是無分別。

　　現在我把這十種無分別，一一做個介紹：

　　◆頓漸無別：禅有“南頓北漸”之別，“頓”就是即刻開悟的頓超法門，盡管你是一個凡夫，一樣可以立地成佛；“漸”就是慢慢的修，慢慢的學，是逐漸、逐漸地明心見性。好像學生讀書，有的是天才兒童、資優生，他可以跳級，不必逐年晉升；但是一般人就必需按部就班，循序漸進的讀完初中，然後才可以上高中。

　　不過，在佛法裏，無論頓、漸的根性，在我們的真如自性裏，所謂大地衆生皆有如來智能德相，都能見性。所以，在《百喻經》裏有個故事說：有一個村莊裏缺水，必需要到五裏路之遠的地方去挑水，大家覺得路好遠喔！這一擔水得來不容易，于是就向長官反應。後來，長官說：“以後我們這一條路的名稱不要叫五裏路了，就叫叁裏路好了。”村莊裏的人聽了都好高興，心想：“以後再也不必走五裏路，只要走叁裏路就可以有水喝了。”

　　其實不管五裏路也好，叁裏路也罷，都是一樣那麼遠。因此，即使“頓”根的人，也不能以爲“善小而不爲”，還是需要聚集很多的大善小善；就是開悟了，也還是要修行。至于漸修根機的人，當然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

　　◆迷悟無別：惠能大師說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。”這是說，人有迷悟，法沒有迷悟。

　　有一個白發蒼蒼的老公公，有人問他：“你幾歲了？”

　　他說：“四歲。”

　　“胡子都白了，怎麼才四歲呢？”

　　“我確實四歲，因爲我信仰佛教，追求真理才四年，我覺得這四年的人生才有意義，所以我說四歲。”

　　過去的幾十年歲月，因爲迷而不悟，因此對老公公而言，這樣的歲月毫無意義。不過，迷和悟其實並沒有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無別不是胡塗，不是籠統，而是一種超越。

　　叁湘才子張劍芬居士曾作一對聯：“迷即衆生悟即佛，二不成雙一不單。”實是深體“迷悟無別”之妙的佳句。

　　◆智愚無別：惠能大師說：“佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”世間上的人，有的人很聰明，很有智能，有的人愚癡無智，其實，本體則一。盡管怎麼樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點工夫，總是能成，所以說“智愚無別”。

　　◆邪正無別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理裏面，所謂“法無善惡，善惡是法”，有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢本身沒有好壞，使用不當，錢財是罪惡的根源；使用得當，可以造福人群。又如感情，處理不當，造成煩惱、痛苦；處理得當，則慈悲普愛世間，這也是對人間的一種貢獻。所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”，人有正邪，法無邪正。

　　◆淨穢無別：禅宗有一則公案：趙州禅師和徒弟文偃禅師爲了信徒供養一塊餅，師徒決定打賭，看誰把自己比喻成最髒最賤的東西，誰就贏得這塊餅。

　　“你是師父，就由你老人家開始比吧！”文偃禅師說。

　　趙州禅師說：“我是一只驢子。”

　　文偃禅師接著說：“我是驢子的屁股。”

　　趙州禅師又說：“我是屁股中的糞便。”

　　文偃禅師不甘示弱地說：“我是糞便裏的蛆蟲。”

　　趙州禅師無法再比喻下去，反問道：“你這蛆蟲在糞便中做甚麼呀？”

　　文偃禅師回答：“我在糞便裏避暑乘涼啊！”

　　《般若心經》雲“不垢不淨”，《維摩經》亦說“隨其心淨則國土淨”，肮髒的汙泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和汙穢是一如不二的。

　　◆人我無別：人活在這個世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來的。我們常常會計較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由于有這種種的妄想執著，因此産生苦惱。所以我們應該了解，人我相互存在的關系，例如，這個世間上如果沒有人，只有我，誰供應我生活所需？因此人我之間應該相互助成，因爲人我無別，人我是一體的。

　　◆道魔無別：“放下屠刀，立地成佛”，這是說即使是一個十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉魔成佛。當初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過去是個殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成爲大善人；叁迦葉(優樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉)本來都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以後，也可以轉魔成佛。因此，一個人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉念，就能轉迷爲悟，轉邪爲正，轉惡爲善。

　　◆是非無別：有人的地方就有是非。是非分別太強烈，就有鬥爭，就有痛苦。是非，其實只是立場的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態度，所謂“是非朝朝有，不聽自然無”，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　◆愛瞋無別：“愛之欲其生，恨之欲其死”，愛與恨常常糾纏不清，有的時候，兩個人今天愛得難分難舍，明天卻勢如水火；有時今天恨他恨得要死，將來不一定需要他的幫忙。因此愛恨不要太強烈，何妨“禅心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無瞋”。

　　◆世出世間無別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過強求出世的生活，因此顯得枯寂無趣。其實，太過執取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調和起來。平常所謂“生活佛教”，就是要用出世的思想，做入世的事業。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無邊深廣的悲智運用在救度衆生的事業上。維摩居士“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行”。生活是在于我們處理的，我們要過超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明“結廬在人間，而無車馬喧”，雖是在世間生活，而能不爲世間所執，不爲世間所迷，這就是禅宗六祖大師要我們過的一個“有無不二”，無分別、無念法門的生活。

《六祖壇經講話 第二 般若品 問題講解》全文閱讀結束。