..續本文上一頁，就把牠們放了；打獵的網子不密，他就網開一面，讓動物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚麼呢？他也是吃那許多的獵物嗎？

　　惠能大師說：“當吃飯的時候，不錯，獵人們煮的是捕捉來的動物，但是，我只放幾根菜葉子在肉鍋裏面煮來吃，吃的是肉邊菜。”在佛教裏，有所謂吃“叁淨肉”，也就是：沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地爲我而殺，這就叫做“叁淨肉”。正如中國儒家所謂的“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。”

　　凡是一個有仁慈心的人，所謂恻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，只吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚麼，不能吃甚麼，素食的意義是不斷大悲種，因此，學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心裏面卻充滿著貪、瞋、邪見，就是終日吃素也沒有用。因此，學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認爲六祖大師的行爲有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家！

　　七．

　　 甚麼是密意？

　　 在佛教裏，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候，惠明追趕上來要搶奪他的衣缽，後來，衣缽他拿不動，感到慚愧，就請求惠能大師爲他開示佛法。惠能教他不思善，不思惡，製心一處而無妄念，即是還他本來面目。惠明又問：“請問大師，除您所說的密語密意以外，還有甚麼密意嗎？”意思是問惠能大師：“密意以外，還更有密意乎？”

　　惠能大師回答他：“如果能說出來的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能回光返照，不向外求，要從自性裏面去追求，所謂密意，就在你自己那邊。”

　　我們常聽人說：“我有一句話告訴你，這是個秘密，不可說的，你不可以告訴別人。”

　　這個人聽了以後，又再轉告給另一個第叁者，他說：“我剛才聽了一個秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。”

　　于是就這樣輾轉相傳，那裏有甚麼密意？真正的密意是“心行處滅，言語道斷”，道就在自己的心裏，這才是密意。

　　有一則公案說：靈訓禅師去參訪歸宗禅師時，提出一個問題，他說：“如何是佛？”

　　歸宗禅師說：“我不敢向你說。就是向你說了，恐怕你也不肯相信。”

　　靈訓禅師回答道：“老師！您的話，弟子那敢不信？”

　　歸宗禅師就再問說：“你剛才問甚麼？再問一次。”

　　“如何是佛？”

　　歸宗禅師說：“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　靈訓禅師一聽，“我是凡夫啊！怎麼一下子忽然是佛呢？”趕快再反問：

　　“老師！您說我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”

　　歸宗禅師以一首偈語回答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。”這意思是說：你不能見到自己是佛，因爲自己有了無明妄想，就好像眼睛裏面生翳，有了毛病，對于一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病，就能見到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能認識自己，是因爲自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意；說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚麼意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。

　　在佛教裏，有一個無言說教的故事：

　　有一座寺院裏，住著一位老和尚，常常有一個信徒來向他請教佛法，老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒，費盡唇舌和他對話說佛法，認爲是件苦事。

　　有一天，這位信徒寫信來約時間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來了，臉上不是很高興的樣子，這時候，正好有一個賣豆腐的來了，看到老和尚的異樣，就問：“嗯！老和尚今天怎麼不高興呢？”

　　老和尚說：“跟你講沒有用。”

　　“老和尚！說一說嘛！或許我能幫你分憂。”

　　老和尚說：“有一個信徒老愛問佛法，常常和我辯論、爲難。”

　　賣豆腐的聽了以後，說：“老和尚！你覺得爲難的話，讓我來應付他。”

　　老和尚心想：“我的佛法這麼高，都難以叫他信服，憑你一個賣豆腐的，又有甚麼辦法？”不過想想，“好吧！讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。”

　　賣豆腐的說：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。”

　　約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個信徒來了，一進大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

　　“喔！今天老和尚倒很爽快。”遠遠地，他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭，就趕快伸出五個手指，對方立刻豎起叁個手指，賣豆腐的比出一個手指，那個信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。

　　回去以後，逢人就講說：“某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實在高明啊！”

　　“怎麼高明呢？”

　　他說：“我一去，把兩雙手十個指頭一豎，(這就是說十惡如何對付？十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪、瞋、邪見)問老和尚：“十惡如何對付？”他立刻伸出五個指頭，意思就是說用五戒就可以對付了。然後我又伸出叁個指頭，就是問：“貪欲、瞋恨、愚癡叁毒怎麼對付？”老和尚用一個指頭，表示一心就能對付了。你看，這個佛法多高明！”

　　這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問這位賣豆腐的：“你今天講了甚麼道理，他怎麼這麼快就走了呢？”

　　“喔！老和尚！那個信徒真是沒良心、沒道德，他一來，就同我豎了十個指頭，意思是問我十塊豆腐要賣多少錢？”

　　“那你怎麼說？”

　　“這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。”

　　“然後怎麼樣？”

　　賣豆腐的說：“那個信徒實在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價，叁塊錢賣不賣？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個壞良心的！他給我這一罵以後，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。”

　　所謂“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地講述佛法，信徒認爲這不是佛法；賣豆腐的五塊錢、叁塊錢，他卻悟道了。所以，有時候是佛法的你不能體會，佛法也不是佛法；有時候看起來不是佛法的，因緣際會，也能悟道。因此，過去的禅師們看到花開花謝，悟道了；聽到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。

　　所以，密意是甚麼？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

　　八．

　　爲甚麼五祖要勸惠能大師“不可速說”？ 　

　　惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真傳。得法後，五祖送他到江邊，對他說：“日後的佛法將由你盛行，你現在就好好去，努力向南走，不宜速說，佛法難起。”

　　佛法要緊的是等待機緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急于向外面傳播佛法。其實，世界上無論甚麼人的成功，都不是僥幸得來的，都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”，萬丈高樓總要從基礎，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個偉大人物的養成，須要養深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。

　　事實上，有時候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長的樹木，只能當柴火燒；叁年、五年成長的樹木，把它砍下來，可以做椅子、凳子；十年以上的樹木，可以做棟梁。所以，五祖傳法給六祖以後，就跟他一再地交代，佛法要對外弘傳，必須等待機緣，六祖大師因此隱居在獵人隊中，以待機緣。

　　反觀現在的社會，尤其是青年人，無論做甚麼事情都是不耐煩，你要他學成以後，在那裏待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急于求售。所以，過去大陸叢林的師長常講：“佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿蔔，你放心，它不會腐爛。”

　　佛法是等待有緣人的，像南泉普願大師，在茅屋裏一住就是四十年，真的是不求聞達于諸侯。爲甚麼？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開。”蛋還沒有孵熟的時候，不能隨便把它啄破；飯還沒有煮熟的時候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以後，才能一啄；飯要等煮熟了以後，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師“養深積厚，等待因緣”。這一點，無論是時下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機緣就是一切條件具備了，只要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果“萬事皆備，只欠東風”，則如滿山的花樹，東風不來，也無法吐露芬芳的香味。

　　總之，凡事差那麼一點點就不行，必須“萬事具備，因緣具足”，只要因緣具備，自然“水到渠成”，如此即可無事不成。

　　九．

　　“爲法而來，不爲衣缽而來”。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？ 　

　　在大乘佛教的一部《維摩經》裏，曾經敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那裏，去探望慰問他的病情。

　　在維摩丈室裏，很多菩薩、比丘都站在那裏，維摩居士看得出來，舍利弗心裏好像很不以爲然，意思是說，我們這麼多的大人物到了你這裏，你看，房屋裏面一無所有，也沒有椅子，也沒有凳子，怎麼不請大家坐呢？

　　維摩居士就問舍利弗：“尊者！你是爲法來呢？還是爲床座而來呢？”

　　舍利弗尊者回答道：“維摩居士！我們是爲法而來，不是爲床座而來。”

　　在《六祖壇經》裏面，惠明曾經對六祖大師說：“我是爲法而來，不是爲搶奪你的衣缽而來的。”

　　有的人聽聞佛法，只是因爲好奇，他並不在意佛法裏面講的甚麼；有的人只希望在佛法裏找一點消災免難、增福延壽，或者發財之道；有的人在佛法裏面，只希望獲得看相、算命，預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經聞法。

　　過去，印光大師在上海講經：第一天，人山人海；第二天，聽衆一半沒有了；第叁天，愈來愈少。所以，印光大師就有一個感覺：好多人不是來我聽講經的，他是來看印光長的甚麼樣子，是不是叁頭六臂。看過了，只是一個普通的老和尚，還要再來聽他講甚麼話呢？所以，印光大師後來就發願，用書信度衆，不再公開講說。

　　甚至于現在有很多人聽聞佛法，他不求佛法如何印證，對自己身心有甚麼受用，你問他：“到那裏去？”

　　“去聽某某法師講經。”

　　“講得好不好？”

　　“講得好啊！”

　　“怎麼好法？”

　　“聽不懂啊！”

　　聽不懂就是好。所以，在佛教裏，法師講經說法，要契理契機。契理容易，契機困難。意思是說，我們依循佛經，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識，只是爲佛法而來，爲聽法而來聽法，那就很容易契合佛法了。

　　過去有一位法遠禅師，他從南方到北方去參訪歸省禅師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禅師和道友一起到了北方歸省禅師的道場，先到客堂挂單。從早上等到中午，也沒有人來理會；到了下午，也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣的離開。

　　到了晚上，同來的人都走了，只留下法遠禅師一個人。知客師父終于出來了，問他：“你來做甚麼的？”

　　他說：“知客師父慈悲！學人來到這裏，想要親近歸省老禅師，我來求他傳授佛法的。”

　　知客師聽完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說：“我們老禅師沒有時間會客，你趕快離開吧！”

　　法遠禅師還是很虔誠恭敬地說：“知客師父大德！我從南方不遠千裏而到北方來求法，豈能爲你區區一盆水就潑走呢？我一定要在這裏等候歸省老禅師。”

　　由于法遠禅師求法熱誠，終于被允許住下來，擔任典座的職務，也就是煮飯、燒菜、做苦工。

　　當時的寺院裏很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禅師拿了一點油，煮面給大家吃。這個事情給歸省老禅師知道了，把他叫來質問：“這油是我常住寺院所有，你怎麼可以隨便拿它來做人情，煮面給大家吃呢？現在你要賠償。”一個貧窮的參學學人，那裏有多少錢能賠償？

　　“你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。”

　　佛法沒有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠禅師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：“我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單，再來求老禅師開示我的佛法，我就住在寺院外面大門口的走廊上。”

　　半個月以後，老和尚看到了，“叫你走，你怎麼不走？你怎麼住在我們的房子裏？雖然是屋檐下，也是我們寺裏的房子，你要繳房租。”

　　想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過許多考驗以後，法遠禅師終于得到老師的賞識，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。

　　我們尋師訪道，要經得起考驗；我們服務社會，或者做任何工作、事業，都要能經得起考驗，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要爲法而來，不是爲了得到名聞利養而來。求佛法，要有真正的發心。學佛，佛要我們學他做甚麼？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無余。學佛法要真正的爲佛法而來，爲悟道而來，爲遠離煩惱而來，爲了生脫死而來，只要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。

　　但是，時下有一些人，念佛念了多少年，錢財給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒有保佑他，他念佛是爲了要保護自己財産，然而從因果法則來看，錢財被人家倒閉了，是源于貪心，或是由于高利貸的交易，怎麼能發財呢？再說阿彌陀佛不是你的財務經理、保險公司。所以，在佛法裏面，我們往往都有一些不正當的要求，不合因果的法則。因此，用不合理的態度來聽聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地爲佛法，爲真理，爲完成自己的人格，爲圓滿自己的生命而來聽聞佛法，這才有意義。

《六祖壇經講話 第一 行由品 問題講解》全文閱讀結束。