道次第下士道修法——放下對現世的一切執著

　　在《廣論》中，將修法分爲下士道、中士道和上士道，這是從修法者的心量以及修行佛法的目的進行劃分的，下士道的修行者是期望來世不墮入下叁途，繼續得到人天的善果。中士道修行者以自己從六道輪回中解脫爲目的，上士道修行者是大心量的行者，爲度脫六道當中一切苦難衆生，自己唯有成佛——以此動機來修法。叁士道的修行雖然相互區別但又內在聯系。好比叁個臺階，下士道是第一臺階，中士道是第二臺階，上士道是第叁臺階，要想邁上更高的臺階，必然是已經站在前一個臺階上了，不經過前一個臺階，而直接到下個臺階，一步登天是不可能的。

　　要想來世得到人天果報，繼續得到暇滿的人身，該怎樣做？就要守五戒十善，以這個爲因才可以，以獲得來世的快樂而不以今生的安樂爲目的，所以叫“舍棄現世”。中士道和上士道的行者也必要具備下士道的修行的要求——守五戒十善，否則來世連人身都得不到，談什麼解脫，成佛？

　　《廣論》從開始就引導行者：舍棄現世。爲什麼要舍棄現世呢？因爲如果不能舍棄現世，首先是無法從現世生活中紛亂的雜事中擺脫出來，世間的瑣事就像水波一樣連續不斷，如果我們的心一直挂念著世間的瑣事，一會忙這個，一會忙那個，是沒有辦法修行的。其次，如果對現世的功名利祿、財色酒氣非常的貪著，就不會想要去修行，就會去爭取那些世俗間的好處，或是雖修行佛法目的卻是爲了獲得現世的安樂，那麼我們修持的善法就好比摻雜了毒藥，雖然能得到眼前短暫的快樂，但來世很容易墮落，也許果報成熟快的，都等不到來世。再看看這個世間，所有的戰爭、矛盾、紛爭都是因追求現世的一點小小的利益而引起的，進入佛門後，還有許多不如法行爲也是這個原因，爲眼前的一點芝麻大的利益，什麼樣的惡行都能做的出來，後世必然會遭受果報。不能舍棄現世，因貪著現世的某些利益，心裏必然會煩惱叢生，由貪引發身心受苦，貪著現世，有如此種種的禍害，因此宗喀巴大師引導我們從舍棄現世開始入道。

　　對于舍棄現世的教導有這樣一個公案：有一次仲敦巴看到一個轉經的僧人。仲敦巴說對他：轉經很好，但修行不是更好嗎？那個僧人聽了此話後，便天天去讀大藏經，仲敦巴又說：讀經很好，但修行不是更好嗎？那僧人聽了此話後又去坐禅。仲敦巴又說：坐禅也很好，但修行不是更好嗎？那僧人聽了以後便去請教仲敦巴說：看來轉經、讀經、坐禅都不算修行，那麼什麼是修行呢？敦巴說：丟掉今世的一切牽挂。丟掉!丟掉！

　　 反複思維貪著現世的過患就可以減少對現世的貪著心，爲了來世獲得暇滿人生，我們要守持戒律，在守持戒律中，最重要的是克服自己的煩惱的習氣，煩惱的心生起的時候，如何能夠製止自己的言行呢？平時裏要深刻思維因果的道理，憶念叁惡道的痛苦，平日要時常憶念，不要覺得佛經裏面的描述離我們很遠，或是不相信以爲是騙我們的，佛是實語者，我們要信的過佛所講的，當我們一想到叁惡道的痛苦就好像身臨其境，如坐針氈，守持戒律就會很容易，並會主動歡喜的守持戒律。

　　不論我們修何等高深的法門，如果內心深處滿是各種貪愛或是發心不純正，再高的法門對于我們自己沒有多大的益處。有個故事講：阿底峽尊者對一個不修善法而專修神通，並且能夠穿牆的人說：“我可憐你，因爲你來世會墮畜生道。”

　　對于舍棄現世我們要正確理解，佛法所講的主要是修心，“舍棄現世”是指我們內心要舍棄對現世的貪戀，並不是說我們一定要舍棄現在的生活。舍棄現世是入道的開始，對現世的各種貪愛、執著，能夠放下一分，自己就會解脫一分，我們在佛法的道路上就會前進一步，望大家平日裏對照自己的內心好好修行。