..續本文上一頁所，都可以通達道，所謂“一念不生全體現”。

　　歸根得旨，隨照失宗

　　只有返本還源，回到生命的根本，才能領悟至道，明白祖師西來意。反之，如果有心去找道，隨順六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。

　　須臾返照，勝卻前空

　　但是，只要能夠在很短的時間內，返照自心，就有可能明白真心，勝過空的境界多多了。

　　前空轉變，皆由妄見

　　修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但爲什麼會有空？空爲什麼會變現種種境界？其實都是妄見有空，住在空上面所致。

　　不用求真，唯須息見

　　“真”就是真如、真心、真際。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若見有真，此真便是妄。真是相對于妄而言，衆生迷而有妄，覺者方便立真，令衆生知而離妄，離妄真亦無言。

　　“見”是知見、正見、見解……。“見”是衆生六根迷于六塵，所産生的妄見，根塵是妄，依根塵産生的見，豈能離于妄？所以，求真是妄、見解亦是妄。

　　因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息滅了，把知見放下了，把執著丟掉了，內心沒有一切分別執著，才能相應于真心。

　　二見不住，慎勿追尋

　　“二見”就是相對的東西。例如：是真、是假，是有、是空，常見、斷見，好還是壞……。這些對立的東西，都是因爲我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對，同時能夠不住于有和空等相對概念時，那個時候，就要注意，不要再去管它了。這對用功者，是很重要的，爲什麼呢？

　　才有是非，紛然失心

　　因爲，只要有一點點的“是和非”、“對和錯”的念頭，便會引生了很多的是非念頭來，那時候，你就落于二元對立的妄境，失去清淨本心了。

　　所以，經說般若無知，六祖要人不思善、不思惡以會取本心。

　　二由一有，一亦莫守

　　當你用功到空有、是非，對錯、能所不存的時候，心裏就沒有“二”了，只有“一”的感覺。知道一切二元相對都是由這“一”來，但“這個”也是不可以執著的，如果住于這個，對待就又會産生了。

　　一心不生，萬法無咎

　　連這個心的觀念都沒有的話，就不會生起妄見分別，那麼，“是法平等，無有高下”，“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”一切諸法，其實沒有是非、好壞、對錯的。

　　無咎無法，不生不心

　　既然萬法的存在，對我們不會造成阻礙、困擾，也就不需要方法來對治，那麼，內心也就不會再生心起念。

　　能隨境滅，境逐能沈

　　“能”指心，是主觀的存在；“境”指諸法，是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除；同樣的，客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。

　　所以用“沈”字，表示外境是隨心所現的，“叁界唯心，萬法唯識”，心如果空了，由心所現的境，便如沈沒在心底般。所以，我們的妄心，是隨著外境的消滅來消除的，但是，外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。

　　境由能境，能由境能

　　心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的；同時，我們的妄心，又是依著外境才存在的。

　　賢劫叁佛的毗舍浮佛偈：“心本無生因境有，前境若無心亦無。”便是在說“能由境能”的道理。

　　欲知兩段，元是一空

　　要知道，雖然有心和外境，實際上，心和境都是空的。心、境不過是個假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不離性空。

　　一空同兩，齊含萬像

　　雖然自性體空，卻能顯現能所，含藏了宇宙間的萬事萬物。

　　不見精粗，甯有偏黨

　　雖然有萬般的事事物物，但因爲其本體是空。既然是空的，諸法哪裏有好壞？爲什麼我們會對諸法産生分別，而引生某些偏愛呢？

　　大道體寬，無易無難

　　“道”就是真心。真心是很廣大的，經中說：“心包太虛，量周沙界”。所以，大道寬廣，要證入，雖然不是容易，但也不困難。真心是人人本具、個個不欠，容易、困難是虛妄分別，與道無關。

　　小見狐疑，轉急轉遲

　　“小見”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小見的人，你若對他說：“大道體寬，無易無難”，他會不相信，像狐狸那樣，有很多懷疑。狐狸在一切衆生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便說他狐疑——像狐狸的疑心那麼多。小見的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要從事各種修行，才能見道。他精進在修行，希望能夠趕快證道，那知是越急越慢。

　　執之失度，心入邪路

　　執著要修行、要怎樣才是，認爲自己有見地、有功夫，如此的話，就會産生不正當的心態，與道不相應，而進入偏差、錯誤的境界中。

　　放之自然，體無去住

　　所以，放下吧！讓心自然，該用功時就用功，該吃飯時就吃飯，該睡覺時就睡覺，行住坐臥自然不造作，如行雲流水不著痕迹，這樣才能體會到心體。心體沒有過去、未來、現在，你要修什麼呢？

　　任性合道，逍遙絕惱

　　只有順從自己的心性本質，才能與道相應。相應後就自在了，自然而然的就沒有了煩惱。

　　系念乖真，昏沈不好

　　一般修行，強調系心一處，用來對治妄念，希望把妄念綁起來，不在東想西想。其實，這樣用功是不對的，已經違背了真心，真心無爲，起用則自然而然，不需刻意。

　　反過來說，讓心境昏沈，糊裏糊塗也不對，這跟真心不能相應，真心是覺明空朗的。

　　不好勞神，何用疏親

　　修行要自然，好像在用功，又好像沒有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法無爲，沒有哪樣較好、哪樣不好。

　　欲取一乘，勿惡六塵

　　“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法門，也就是禅宗所說明心見性的法門。這法門有別于叁乘：聲聞、緣覺、菩薩的修行，一入就成佛。要契入這無上的法門，就不要去厭惡六塵——色、聲、香、味、觸、法。

　　六塵不惡，還同正覺

　　六塵沒有不好，都是心所現的境界。能夠對六塵不分別好壞，不受到六塵的幹擾，你的心就和佛的心一樣了。

　　智者無爲，愚人自縛

　　有智慧的人，能夠隨順自性無爲，他就能夠隨處自在；愚癡的人便不是，他要修種種法、行種種行，其實是自己拿繩子綁自己。

　　法無異法，妄自愛著

　　一切法根本上都是一樣的，並沒有什麼差別的地方，所以會有不同，那是我們虛妄心分別、生起貪愛、執著的緣故。

　　將心用心，豈非大錯

　　以心來找心、騎牛還找牛，怎麼對呢？一切法都因我們妄心的分別才有差別，而我們卻還再以心去尋求它的差別，豈非大錯特錯！

　　迷生寂亂，悟無好惡

　　因爲迷，才會有寂靜和動亂的好壞感覺，覺得動亂不好，而尋求寂靜，一旦開悟了，對動靜就不會再有好惡一切二邊，妄自斟酌有和無、動和亂、常和斷等等就是二邊。這一切的二邊都是由內心的妄想、思維而有。

　　夢幻空華，何勞把捉

　　既然是由我們內心的妄想分別而有，就不是真實的，像作夢、像幻化、像空中花朵，幹嘛要去捉呢？

　　得失是非，一時放卻

　　得到什麼、失去什麼，是是非非的東西，對修行人來說，都要放下，這樣心就不動，與道才相應。

　　眼若不睡，諸夢自除

　　就像我們的眼睛，如果張開，不閉下睡眠，各種夢境自然就不會産生。

　　心若不異，萬法一如

　　同樣的，我們的心如果沒有分別，萬法便是如如的真相了。

　　一如體玄，兀爾忘緣

　　只有回到這不二、如如的心體，在那不可思議的境界中，才能忘卻外緣，遠離顛倒是非，不再迷惑于外境。

　　萬法齊觀，歸複自然

　　一切法都應該平等看待，不要分別好壞、是非，這樣萬法才能回複它的本來狀態，修行人也安于本來面目。

　　泯其所以，不可方比

　　消除了起心動念的原因，也不可以有比較、相對待的念頭。

　　止動無動，動止無止

　　要停止動亂的心，其實哪裏有個動亂的心好停止？動亂停止了，其實，又哪裏有個停止可得？

　　兩既不成，一何有爾

　　“動”“靜”等相對既然不可能成立，那麼，“如如”或“絕對”又哪裏有？相對不成立，絕對亦非有。因有相對，才說絕對。既無相對，何來絕對之名？

　　究竟窮極，不存軌則

　　達到了究竟、窮盡了諸法的徹底時，一切思維分別，將不存在。心裏不會有一切知見、真理、價值標准等等世

　　間規矩或製度。

　　契心平等，所作俱息

　　能夠相應而契入真心，便能夠見到心、佛、衆生無差別，一切法都是平等平等。那麼，不但不會再造業，一切有爲的修行，也全部都止息了。

　　狐疑盡淨，正信調直

　　如此，對生命修行的迷惑懷疑，都將消失幹淨，不會再像狐狸那樣多疑，。懷疑徹底消失之後，正信：是心是佛的正知見，就建立起來了，從此不會再有錯誤的知見

　　一切不留，無可記憶

　　實際理地，心行處滅，哪裏還有法在？言語道斷，自然沒有什麼可記憶的了。

　　虛明自照，不勞心力

　　那個時候，我們的內心，就像虛空，無一物存在，但卻很明白、很清淨；物來則應，如明鏡照物，絲毫不必用力。

　　非思量處，識情難測

　　這個地方，是不可用意識想思來思量的，它不是凡夫所能測度。

　　真如法界，無他無自

　　在這真如法界當中，是沒有他人，也沒有自己的。

　　要急相應，唯言不二

　　如果希望趕緊和這真如法界相應，只有向你推介不二法門了，唯有進入不二，才能夠相應。

　　“不二”是什麼呢？就是不妄想分別、不識情用事。要知道，自己、他人，是與非、善與惡、好與壞、凡夫與佛……等等二元相對的東西，都是人心妄想出來的，如果不妄想分別，哪裏有這一切是是非非呢？沒有這些是是非非，也就是真如法界了。

　　不二皆同，無不包容

　　能夠到達不二，就會發現，諸法都是同樣的。在不二之中，一切無不包容，沒有內道、外道，沒有佛教與其他宗教了。佛看一切衆生，無非是佛；不二之中看一切，無非是不二。

　　十方智者，皆入此宗

　　各宗教的修道者，只要他有智慧，都會進入到這裏。這裏是哪裏呢？就是道、就是不二、就是衆生的真心本性。只有到這裏，任何修行才算圓滿。

　　宗非促延，一念萬年

　　在這裏、在這個真心法界裏，時間不存在了，所以沒有長也沒有短。時間乃虛妄法，依著妄心而有，在真心當中，沒有時間的長短，可以在一念當中，攝盡了萬年的時間；一萬年的時間，也可以存在當前一念中。在這裏，一萬年不算長，一秒鍾不算短，長短是法塵分別影事，真心不生不滅，對它來說，時間是不存在的。

　　無在不在，十方目前

　　“道”看來好像不存在，不在任何地方，因爲它沒有形相，所以不是身體精神，也不是山河世界；因爲它沒有方位，所以不是十方上下。但因爲它就是我們的本性，它總是隨緣顯現于身心的一切活動，它在行住坐臥中，它在受想行識中。因此說它好像不存在，其實是無所不在，一切時空都不離它。說實在的，它在那裏呢？不用思索，當下即是，所以說“十方目前”。

　　極小同大，妄絕境界

　　最小的，其實和最大的是相同的。當一件事物小到不能再小時，如佛經所說的“鄰虛”、科學所說的“原子”，都不是肉眼看得見的，人們只會看到大的東西，看不到“鄰虛”、“原子”等小的東西。所以，最小的東西，就成了最大了，這實在不是人們所能思想的境界。

　　極大同小，不見邊表

　　那麼，最大的呢？大到極致也就同小的一樣了，因爲大到極致就沒有邊界、不見表相，人們所能見到的只是組成大的微小因數。所以說“極大同小”。

　　有即是無，無即是有

　　說到重點了。有無並不是兩個東西，爲什麼會有有、無呢？都是自心所現，當心起作用時，就是“有”，當作用停止時，就是“無”，有是心，無也是心。所以說“有即是無，無即是有”。

　　凡夫卻不知此，當心起作用時，他只看到作用，依動相認定是“有”；當作用停止，看不見動相了，就認定是“無”，什麼都沒有了。所以在凡夫眼中，有不是無、無不是有。

　　其實，有無皆是假相，隨緣而有、緣盡即無，有、無其體不二，不二之體非有無，而能有能無。

　　若不如是，必不須守

　　如果還未到達這種超越有無對立，呈現不二理境的話，你就不要停在那裏、守在那裏，那還不是究竟。

　　一即一切，一切即一

　　一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以說，一即一切，一切即一。

　　爲什麼這樣說呢？“心生種種法生，心滅種種法滅”。一是心，一切是法。心，既然起爲法，心就是法，這就是：一即一切。法由心生，法即是心，這就是：一切即一。

　　迷時執著一是一、一切是一切，處處見障礙；悟時一不可得，一切也不可得，體即用、用即體，才見一即一切，一切即一。

　　但能如是，何慮不畢

　　上面所說的，只要你能夠了解，照著去做，到了不二的實際理地“有即是無，無即是有”、“一即一切，一切即一”的時候，就不必再憂慮道業無成，不能了畢大事。

　　信心不二，不二信心

　　信心的建立，必須體證到不二的實際理地，才能圓滿不疑。這時候完全相信自心就是佛，心外無別佛，心、佛、衆生叁無差別，心法不二、善惡不二、生死涅槃不二……，完全證知了一切現象的虛妄，其體則不生不滅、

　　不一不異、不來不去，依此不二而産生的信心，才是真正的信心。

　　言語道斷，非去來今

　　能夠“信心不二，不二信心”，就能進入不可言說的至道境界。這時叁心不可得，超越了過去、未來、現在，時間不存在了。于是，“十地頓超無難事”，成佛就不必經曆無數劫。這是禅宗“頓悟”的可貴。

《《信心銘》釋義》全文閱讀結束。