(一二六五)

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養

　　時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。爲我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困笃。委積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故

　　時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不

　　世尊答言。令彼安樂

　　富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困笃。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故

　　爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去

　　爾時。世尊晡時從禅覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起

　　佛告跋迦梨。且止。勿起

　　世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。爲增．爲損

　　跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生

　　佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。雲何。跋迦梨。色是常耶。爲非常耶

　　跋迦梨答言。無常。世尊

　　複問。若無常。是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　複問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。于中甯有可貪．可欲不

　　跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說

　　佛告跋迦梨。若于彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善

　　爾時。世尊爲跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即于彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生

　　時。有二天身極端正。于後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生

　　第二天言。彼尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現

　　爾時。世尊夜過晨朝。于大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現

　　爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困笃。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨于善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛複記汝。汝于此身不起貪欲。是則善終。後世亦善

　　時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房

　　爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生

　　時。有衆多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所

　　諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所

　　跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地

　　時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說

　　時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可于床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置于地

　　時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說

　　使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困笃。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已于善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊複記說。汝善于命終。後世亦善

　　跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日于色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。于彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦複如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺

　　時。使比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執刀自殺

　　爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨屍所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不

　　諸比丘白佛。已見。世尊

　　複告諸比丘。繞跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍繞身不

　　諸比丘白佛。已見。世尊

　　佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處

　　佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺

　　爾時。世尊爲彼跋迦梨說第一記

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行