..續本文上一頁雲沒羅訶^8□哦拏羅惹。大海中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄水。從其尾末出生標嵐。由是龍故大海水風常恆相續無有斷絕。

　　帝釋龍王。因多羅哦拏羅惹。

　　大海。梵雲摩訶娑母多羅。海龍王經雲。海龍王號光耀。又雲海龍王。白佛言。我從劫初。住正大海。從□樓秦如來。貞於□大到大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍眾妻子拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然世尊如此雲何有何變慳。佛告龍王。其於佛法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯行。不捨真見。不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家犯戒壽終之後皆生龍中。於我世中九百九十億居家出家若幹鬥諍習。若幹行誹謗戒經生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。或墮地獄。海龍王白佛言。於今棄家為道犯戒比丘墮於龍中者。有何殊特。佛言棄家覺行於今犯戒比丘墮龍中者行於方便。不能清淨。又有至心信於佛法。以至心力。龍中壽經生天上人間。當見賢劫所真諸佛皆當見之假使不以解脫者。悉於拔陀劫泥洹除志大乘者龍王且觀佛教廣大緣出家之壽持棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。此是惡道難處。長壽者。如說右脅著地未動之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許時。但暫臥息。有爾許時。況其一生何可計知。

　　海子。同經雲。有龍王子。號曰威首。又雲愛現。又雲。強威女寶錦。(雲雲)

　　娑檗羅。或雲娑伽羅。是鹼海之龍也。有雲是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身變此因。以為池也。從此顯名。又娑伽羅者。有人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。而王觸誤仙人。仙人咒此國令成海。此龍居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。花嚴經第五十一雲。娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益眾生。鹹令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處興大雲網周匝彌覆。其雲色相無量差別。或閻浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤真珠光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如是雲網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。所謂閻浮檀金色雲出琉璃色電光。琉璃色雲出金色電光。銀色雲出頗梨色電光。頗梨色雲出銀色電光。牟薩羅色雲出馬惱色電光。馬惱色雲出牟薩羅色電光。勝藏寶色雲出赤真珠色電光。赤真珠色雲出勝藏寶色電光。無量香色雲出無垢衣色電光。無垢衣色雲出無量香色電光。清淨水色雲出種種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色雲出清淨水色電光。乃至種種色雲出一色電光一色雲。出種種色電光。復於彼雲中。出種種雷聲。隨眾生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及余無量種種音聲。既震雷已。復起涼風令諸眾生心生悅樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量眾生。從他化天至於地上於一切處所雨不同。所謂於大海中雨清冷水。名無斷絕。於他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶名放大光明。於兜率天雨大莊嚴具名為乘髻。於夜摩天雨大妙花名種種莊嚴具。於叁十叁天雨眾妙香名悅意。於四天王天雨天寶衣名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠名湧出光明。於阿修羅宮雨諸兵伏名降伏怨敵。於北郁單越雨種種花名曰開敷。余叁天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。同卷又雲。大海有四寶珠具無量德。能生海內一切珍寶。若大海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等為四。一名積集寶。二名無盡藏。叁名遠離熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。又雲。大海有四熾然光。又雲。大海有四熾然光明。大寶布在其底。性極猛熱。常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。叁名火焰光。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照融海水悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪火焰光大寶光明。照融基酪悉變為蘇盡無餘大寶光明。照融其蘇變成醍醐。

　　娑檗羅子。花嚴經五十二雲。娑竭羅龍王太子名閻浮幢。

　　摩竭龍王。或雲鯨龍王。又雲摩伽羅魚。此雲極大魚。謂是鰲魚也。

　　難馱。此雲喜。又雲歡喜。

　　塢波難馱。此雲小喜。又雲賢。又雲賢歡喜。大日經疏雲。若加鄔波字者。其色稍淺。

　　那羅小那羅。小或塢波。

　　善見。梵雲蘇達梨舍那。

　　婆蘇枳。又雲和修吉。此雲九頭。繞妙高山。食細龍之類也。此水生龍也。

　　德叉迦。此雲多舌。舌有多故。或由綺語故名多舌。

　　阿魯拏。

　　婆嚕拏。大日經疏。此是大海中龍也。此雲水為一切魚形龍王。

　　師子。或娑楞伽。或雲六體。正雲僧呬曩。

　　有吉祥。吉祥梵懵伽羅。

　　吉祥胭。胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又作胭咽又於田反。

　　吉祥增長。

　　吉祥賢。

　　無為大力。大又無。或雲匍匐。正雲摩訶沫麗。

　　設臘婆。

　　妙臂。(或善肩)

　　妙高。(梵雲蘇迷盧)

　　日光。梵雲阿爾地耶。缽刺婆。

　　月光。又雲月。梵雲戰達羅缽刺婆此雲。

　　月光。

　　大吼。或ＤＧ常口反。呼後反。牛鳴。又作作呴吽。又乃後反。嗥聲也。

　　震聲。

　　雷電。

　　擊發(或破)。

　　降雨。雨天矩反。雨液也。羽遇反。雨貌可作ＤＫ也。梵雲□羅舍。

　　無垢光。

　　頞洛迦頭。

　　跋洛迦頭。或波裏。或無頭字。

　　馬頭。馬梵雲賀野。此雲馬頭山龍也。首如馬頭。

　　牛頭。牛梵雲波主。此牛頭山龍也。首如牛頭。

　　鹿頭。鹿梵雲摩裡哦。

　　象頭。梵雲伽耶山。

　　濕力。

　　歡喜。或注甘露。龍王。又雲難陀。

　　奇妙。又種種。

　　妙眼。或種種眼。或奇妙眼。

　　妙軍。或奇好軍或種種軍。

　　護嚕拏。

　　那母止。

　　母止。

　　母止鄰陀。西域記第八雲。日支鄰陀龍池南率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄弟時堆神道。遠近仰德黎庶歸心。世尊方遵迷徒大權攝化。興布密雲降注暴雨。周佛所居令獨無水。迦葉是時見此雲雨謂門人日沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆水如地路河中流水分涉現迦葉見已心伏而退。

　　羅婆拏。

　　羅笈婆。

　　室裡。此雲。山。

　　山孤。或雲室裡孤或大山。

　　濫母嚕。西域記第叁雲。藍勃盧山。山嶺有龍池。週叁十餘裏。綠波浩汙清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前既以馴狎。因即乘鷹其雁飛翔下此池側。釋種戲遊遠適異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水濱忽見釋種恐不得當也。變為人形即而摩拊。釋種驚寤因即謝曰羈旅羸人何見親拊。遂□慇勤淩逼野合。女曰父母有訓只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難幸因遊覽敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心願陪遊事□物議。願曰父母然後備體。龍女還池向父母曰。今者遊覽忽逢釋種福力所感變我為人。情存好合敢陳事。實龍王心欣人趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋曰種□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供灑婦。釋種受龍王之請遂即其居。於是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娛釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無遠舍鄰此宅居當令據□土稱大號總有臣庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶劍置篋中妙好白□而覆其上。謂釋種曰幸持此□以獻國王。王必親受遠人不貢可於此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨便往行獻鳥仗那王。躬舉其□。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不臣鹹懼神武推尊大位於是□弊立政表賢恤患已而動大眾備法駕即龍宮。而報命龍女以還都。龍女宿業未盡余報猶在。每至宴私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連□時一發動。釋種既沒其子嗣位。是為嗢呾羅羼那王。(唐言上軍)

　　有蠱。

　　無邊或雲阿難得迦。

　　羯諾迦。(此雲金仁)

　　象羯磋。或雲褭腋或雲葛裡。

　　黃色。黃梵雲尼多羅。或雲黃目。大日經疏雲臂多。此黃色龍王矣。俗曰中史官為黃色龍王。灌頂經雲。佛告阿難。中央黃龍神王。其上首名曰

　　羅波提□□□龍王典領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難諸怪屢生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜悅稱善無量。

　　赤色。赤梵雲染部。又雲囉矩多。大日經疏雲。路系多。是赤色龍王也。俗曰夏官為赤色龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者名那頭化提。五七叁十五龍王典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施。

　　白色。白梵雲逝多。又雲白相。大日經疏雲。訖勞是白色龍王也。俗…

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