(一一四四)

　　如是我聞

　　一時。尊者摩诃迦葉．尊者阿難住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。時。世饑馑。乞食難得

　　時。尊者阿難與衆多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜．後夜精勤禅思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行至南天竺。有叁十年少弟子舍戒還俗。余多童子。時。尊者阿難于南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時。尊者阿難舉衣缽。洗足已。至尊者摩诃迦葉所。稽首禮足。退坐一面

　　時。尊者摩诃迦葉問尊者阿難。汝從何來。徒衆鮮少

　　阿難答言。從南山國土人間遊行。年少比丘叁十人舍戒還俗。徒衆損減。又今在者多是童子

　　尊者摩诃迦葉語阿難言。有幾福利。如來．應．等正覺所知所見。聽叁人已上製群食戒

　　阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。莫令惡人于僧中住。而受衆名。映障大衆。別爲二部。互相嫌诤

　　尊者迦葉語阿難言。汝知此義。如何于饑馑時。與衆多年少弟子南山國土遊行。令叁十人舍戒還俗。徒衆損減。余者多是童子。如阿難。汝徒衆消滅。汝是童子。不知籌量

　　阿難答言。雲何。尊者摩诃迦葉。我以頭發二色。猶言童子

　　尊者摩诃迦葉言。汝于饑馑世。與諸年少弟子人間遊行。致令叁十弟子舍戒還俗。其余在者複是童子。徒衆消滅。不知籌量。而言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。不籌量故

　　時。低舍比丘尼聞尊者摩诃迦葉以童子責尊者阿難。毗提诃牟尼。聞已不歡喜。作是惡言。雲何。阿梨摩诃迦葉本外道聞。而已童子呵責阿梨阿難。毗提诃牟尼。令童子名流行

　　尊者摩诃迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡喜。口說惡語。言。摩诃迦葉本門外道。而責阿梨阿難。毗提诃牟尼。令童子名流行

　　尊者阿難答言。且止。尊者摩诃迦葉。忍之。尊者摩诃迦葉。此愚癡老妪無自性智

　　尊者摩诃迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來．應．等正覺。我未出家時。常念生．老．病．死．憂．悲．惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人處于非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃須發。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。以百千金貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。于王舍城那羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山

　　我時見已。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子

　　佛告我言。如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢。真等正覺言等正覺。迦葉。我今有因緣故。爲聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起．滅沒。于四念處正念樂住。修七覺分．八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無慚愧。于大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學

　　爾時。世尊爲我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向于住處。我以百千價直衣割截僧伽梨。四攝爲座。爾時。世尊知我至心。處處下道。我即敷衣。以爲坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。我時白言。如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法受于乞食。至第九日。起于無學

　　阿難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生．從法化生。付以法財。諸禅．解脫．叁昧．正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生．從法化生。得法余財法。禅．解脫．叁昧．正受。不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智。則可映障。若有于神通境界智證有疑惑者。我悉能爲分別記說。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我悉能爲分別記說。令得決定

　　尊者阿難語尊者摩诃迦葉。如是。如是。摩诃迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是。尊者摩诃迦葉六神通智則可映障。若有于神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者。尊者摩诃迦葉能爲記說。令其決定。我于長夜敬信尊重尊者摩诃迦葉。以有如是大德神力故

　　尊者摩诃迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡喜受持