禅修問答

　　觀雲法師

　　觀雲：在禅修過程中，大家如果有什麼問題，或者有什麼感受，想要拿出來共享，現在的時間可以用來提問和交流。

　　營員：修安般禅法要數息，應該怎麼數呢？這是屬于止，還是屬于觀？另外還有一種禅修的方法是念佛，這是屬于止，還是屬于觀？

　　 觀雲：止呢，就是把心專注在所緣的一個境上，保持心不散亂。

　　 南傳聖典《清淨道論》裏有這樣的修法：就是修土遍，把一塊蒲扇大小的幹泥團粘或挂在牆上，然後專注地觀察這個泥團，眼睛睜開的時候，觀察這個泥團的形狀、顔色、質地等，閉上眼睛的時候，泥團還要在眼前出現。如果閉上眼睛的時候，那個泥團的形象消失了，要睜開眼睛再去看。直到睜眼閉眼這個泥團都能很清晰地出現，才算這個定修成就了，這就是一種止禅的修習。

　　 安般禅法也是南傳禅修裏比較普及的一種禅修方法，具體就是觀察和數吸氣和呼氣，吸氣和呼氣一次，算一次，從一開始數，數到十，然後重新數。大家對此有興趣的話，可以看看專門介紹的書籍，具體操作起來，會有不同的一些具體的情況需要調整和處理，比如呼吸緊張、頭暈等，最好要有這方面有經驗的老師指導，推薦西園寺的宗淨法師，大家可以向他請教。

　　 念佛的時候，止觀是同時修的。念佛的時候，心專注于佛號，不向外攀緣、不散亂，這是止；念得分明，聽得清楚明白，這是觀。止觀是並行的。

　　 禅修的方法很多，有不同的流派，各人可以根據不同的興趣來選擇，也可以向有經驗的禅師請教，總的來說與身心相應的法就是好的。心比較散亂的人，或者剛上手的，修止的話，可以有針對性地對治心念比較散亂的狀況。有一些基礎的人，也可以直接修觀禅，止和觀可以相互促進。有時候，從理論的基礎上，我們會去問，某種修學方法是止還是觀。其實，只要能夠使你的心專注、不外馳，很清楚，很明了，不一定非得追究它是止還是觀。

　　營員：禅修時念阿彌陀佛，應該出聲念，還是默念？另外，我念佛號時，如果緊了，就會覺得很累；如果緩了，又容易起妄想。

　　 觀雲：念阿彌陀佛，如果你要把心用“阿彌陀佛”這四個字收攝起來的話，那不管是出聲念還是默念，關系都不是特別大。關鍵是，這四個字在你內心是有一個聲音的相的。不管是出聲還是不出聲，這四個字在你內心一定要清清楚楚、明明白白。

　　 談到念佛號的緩急，先講一個譬喻，說有一個小孩，他在睡覺的時候說：“我睡，我睡，我使勁地睡。” 其實大家明白，使勁睡反而不容易入睡。禅修，用心也不能使勁地用。有一個說法是：用百分之六十到百分之七十的專注力。意思就是說，不要太緊。用功夫的話，不能太猛。你坐在這個地方，心特別用力的話，過一會兒你會很累，而且可能會氣往上湧，你頭會暈的。“阿彌陀佛”這四個字，你不可以念得太急，念的太急的話，你的心會躁；也不可以念得太緩，念得太緩的話，你容易昏沈，其他雜念也容易生起來。緊和慢，以攝你自己的心爲標准。佛法是心法，任何標准都是和攝我們的心相應的。只要你在念的過程中，既不覺得很累、很躁，也不容易打瞌睡或起妄念，這就好。這個度，要你自己去調。就像騎自行車時的平衡感一樣，大家能夠交流的是大概的一個平衡的原理，而平衡感一定要自己調的。

　　營員：在禅修的時候，我會有這樣的疑惑：念佛究竟是從哪裏念出來的？是從嘴上，是從腦部，還是從胸部的心呢？我總是想要找到它。

　　 觀雲：如果這個疑惑，足以把你全身心的注意力調起來，並且能夠長久地安住在疑惑上，這個疑情能夠持續，並且能夠成片的話，那麼這就是禅宗的“參話頭”了。但是從你剛才的敘述看來，很顯然你不是參，因爲你還在找它。找它的話，就不是疑情，禅宗裏參話頭的參是“離心意識”的，而你是用意識在尋找它：它在頭部呢，是在心部呢，是在嘴上呢，還是在哪裏呢？過去蘇東坡寫過一首詩：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？”這就是說，世間的任何一個事物，都是因緣和合而産生的。念佛的聲音，也和琴聲一樣，你要到哪裏去找呢？你要找的時候，你會發現，這個找聲音的人，和所找的聲音，能找的你，和所找的聲音，不是兩個東西，但也不是一個東西。佛教裏有一種很辯證的表達方式，把這個稱爲“不一不異”。我們能觀的心，和所觀的心，不是兩個。你在念佛的時候，要知道這個聲音，既不從內來，也不從外來，它是因緣和合而産生的。你要去找它的話，就像二祖慧可說的：“覓心了不可得。”覓聲也是了不可得。不要去追尋它從哪裏來，只要把它聽得清楚明白。我們不必追問我們從哪裏來，我們只要每一天都活在正念之中，能夠活得很鮮活，每一刻都是覺悟的。從哪裏來又有什麼關系呢？

　　營員：打坐禅修時，我眼前會出現很多變幻的畫面，比如說，可能一開始是眼睛，很多的眼睛，然後變成了亮閃閃的蠟燭，然後又變幻成別的。我就會很好奇，很注意地想著它接下去會變成什麼，想要抓住它變化的規律。這樣對嗎？

　　 觀雲：不要抓，而要觀察。只是全然地觀察。你甚至可以感慨：“生命真是奇妙，心上産生了這麼多的一些東西。”你不應該把這些畫片看成客觀的，或者去觀賞它，去抓它，不要。你只是如實地去觀察它，一切都在你的覺察之中。你的心好比是這個屋子，屋裏突然來了幾個老鼠，你就看著這幾個老鼠，你也不要驚動它，你也不要去留它。它來了，就是來了，走了，就是走了。屋子空了，就觀察這個空屋子。關鍵一點就是，你一定要看著，你一定要知道。但是你不要去抓這些畫片，也不要去驅逐這些畫片。你甚至可以試試看，看這些畫片在你的內心能停留多久。你會發現，它過一會兒就像天空中的雲一樣，自來自去。這樣，你心的狀態將是清楚的，明了的，自在的，清淨的。如果你去抓它的話，就會迷失在那些畫片裏，而失去正念了，就像猴子去撈水中的月亮一樣。

　　營員：我打坐時，腦海裏怎麼沒有出現剛才說的那些具體、生動的畫面呢？我産生的是另外的一些念頭。

　　 觀雲：這說明人的思維方式不同。有些人，平時的思維可能是比較具象的，有些人的思維是比較抽象的。這倒沒有什麼，出現任何東西都沒有什麼。關鍵的是，你要知道心上出現了這些東西。有時候，我們心上出現了這個東西，就跟著這個東西走了，如果出現一個汽車，我們坐著就走了。你應該觀照著它，不要跟著走。

　　 有一次做夢，被一個狼狗追，我非常恐懼，使勁跑，但是好像跑不動。還好，平時在恐懼的時候會念“南無觀世音菩薩”。狼狗很快就撲上來了，我還在納悶：怎麼念觀世音菩薩不起作用呢？但我還是大聲地念，把我念醒過來了。我發現，夢中和醒過來，狼狗有變化，夢中的狼狗是真實的，醒過來的狼狗是假的。但是有一個東西沒有變化，就是夢中念觀世音菩薩，醒過來還是念觀世音菩薩。

　　 同樣地，我們心上好像産生了一幅畫面，你去分別計較這些畫面了，這就是你跟著念頭走了，你失去覺照了。這就是你被狼狗追上了。

　　 腦海裏出現畫面的時候，你要提醒自己：我的心出現了一個畫面。這時候你不會隨著這個畫面走，因爲你有覺照在。你知道“我心上産生了一個畫面”，和只有畫面是不同的。天臺宗裏有一句話：“觀念念即住，覺妄妄皆真”，就是講的這個道理。

　　 你觀察到的一個沒有任何念頭的心，和有念頭的心，它還是一回事。海水是平的，無風不起浪，沒有風的時候，一點浪花都沒有。突然起了風，起了浪花，這個浪花很漂亮，它在笑話海水：“你看我，多漂亮！”可是沒有風的時候，浪花就是海水。所以我們的任何念頭，它的本質就是清淨的心。所以任何念頭起來的時候，你一觀察，你知道這是一個念頭而已的時候，你當下就能夠透過念頭的假象看到念頭的本來面目，就是清清楚楚、明明白白、活活潑潑的一顆心。

　　 下次當念頭來的時候，你要說：很好，透過這個念頭可以看到我們的心，這說明我們的心是鮮活的。如果你只是看到念頭，看到一個房子，或者看到一個花，你看不到自己的心，那你是失去覺照的。

　　 我曾在高旻寺打禅七，有一次起七的時候，老和尚寫了一個偈子，其中有一句話：“銅頭鐵額並消镕”。這是說禅堂像一個洪爐一樣，不管是鐵是銅，到禅堂裏都給你化了。在覺照之光的照耀下，金銀銅鐵或是別的什麼，都可以化爲智慧之水。不論你打坐的時候看到的現象是什麼，你都應該看到這個現象之下你的本心。

　　營員：在家人在自己的工作、學習、生活之中，不像在寺院可以專門地修學。工作和修學有時候會矛盾，怎麼比較好地結合起來？

　　 觀雲：我個人覺得，在家居士以工作、以家庭生活爲基礎，這是一個基本的定位。在這個基礎上，在工作和家庭照料好的前提下，再用多余的時間把修學這方面照顧上。

　　 法要住法位。我們在這世間的法位，就是丈夫的這個法位，就是兒子的這個法位，就是經理或者員工的這個法位。不要本末倒置。你在這個基礎上去學佛，人家就不會覺得你學佛以後，好像跟周圍環境格格不入了，好像變得很奇怪了。學習佛法的人，要學習水的柔軟，水在任何容器裏邊，都能夠隨圓就方。冰，是方塊就是方塊。如果我們是冰的話，我們要把我們的心變得柔軟，像水一樣。在單位，在社會上，在哪個地方，都能夠跟人家相容。

　　 在家修學，好比一列運行中的火車，如果火車出現故障的話，最好的方法就是，在火車運行的過程中，把它的故障排除掉。運行的火車，是我們的工作，是我們的家庭。修學佛法，就是檢修，檢修我們工作、生活中有哪些不到位的地方。

　　 具體的操作，我們也盡可能在每天的學習、生活裏，多次去提起覺照。

　　 比如你很著急的時候，你心裏要知道：“我現在正在著急。”你甚至可以先停下來，去體會這份著急。“哦，當心著急的時候，原來是這樣一種覺受。“著急”呀，你這個朋友匆匆而來的時候，我總是沒有照顧好你，今天我陪你一會兒。”看這個著急，在你內心能跟你共處多久。當你看著這個著急的時候，著急就害羞了，不知不覺之中，不知到哪裏去了。你就會發現，自己不著急了。不著急不是更好嗎？這些東西在生活裏邊都可以用得上。

　　 當你下班了，下樓梯的時候，你要清楚地知道，我的腳踩在樓梯上。而且樓梯邊緣有一個橫起來的防滑的東西，你踩到這個上面，和踩到平的上面，感覺是兩樣的，這個很微細的差別你都要清楚地覺知到。

　　 不要小瞧僅僅一念的這種覺照：我知道我在做什麼……當你任何一刻知道的時候，就仿佛你在夢中，知道你在夢中一樣。在你知道你在夢中的那一刻，你便是醒了。

　　 一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛。點點滴滴的覺悟，就像點點滴滴的水，多了就彙成小溪，小溪再流下去就是大河，大河再流進去的就是海洋。

　　 從另一方面來說，在生活中修學，最重要的就是內心對佛法僧叁寶的信仰。還有就是對苦、空、無常這些道理的覺悟。

　　 只要有信仰在的，你不會永久地迷路。只要有信仰在，你沒怎麼用功修行，可幾個月過去，你依然會進步。爲什麼？有信仰在，生命就仿佛有了一個根。你看樹，在那個地方不動，過幾個月，事實上它長粗了一點。因爲它的根會給它吸收營養。所以有信仰在的時候，你不要疑惑有多少時間去修學。所有的生活經曆，都會給你提供修學的資糧——這兒有個前提，就是你要有信仰在。

　　 在生活中，如果大家能有很多時間聽經聞法，能夠有很多機會來禅修，當然很好。沒有機會，要抓住最根本的。

　　 用佛法利益他人的時候，不要只是用概念法去利益他人，更應該用我們生命裏的慈悲智慧去滋潤他人。學習菩薩的四攝法：布施、愛語、利行、同事。跟別人相處的時候，把方便讓給別人，把利益讓給別人，把溫暖傳遞給別人，把喜悅傳遞給別人，而不要把我們本應該要求自己的東西，先拿去要求別人。這是需要注意的。

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