人生五大問題
釋濟群
在這個世間，每個人都會面臨這樣那樣的問題。事實上，人生就是一個不斷製造問題和解決問題的過程。一個問題解決了，新的問題又接踵而至，循環往複，不曾少息。
現實問題，只要努力多半不難解決。但繼續對人生做深層思考，觸及心靈深處，必然會碰到生命存在的共同問題——何爲幸福？我是誰？生從何來，死往何去？何爲命運？活著爲什麼？等等。這些也是人類永恒的困惑，如果找不到答案，心靈是無法真正安甯的。千百年來，人們始終沒有停止探討和追尋，但答案往往來自思維，來自猜測和推斷，來自有限的個人經驗，而不是對生命真相的體證。今天，我想從佛教的角度，談談對這些問題的看法。
一、何爲幸福
我們首先要解決的是生存問題，也就是基本溫飽。這是屬于物質層面的需求，相對比較單純。除此而外，我們還想進一步獲得幸福，這是所有人關注並孜孜以求的。那麼，幸福究竟是什麼？是由物質還是精神所決定？如果幸福僅僅取決于物質，那就應該可以量化，可以總結出一個幸福的達標指數，比如有多少錢，或有什麼條件，等等。可事實又是如何？多數人在生活清貧時，往往會將希望寄托于物質改善，這也是人們熱衷于賺錢的動力所在。但在當初設定的目標一一實現時，除了給我們帶來一些暫時滿足，預想中的幸福似乎並沒有如期而至。可見，幸福未必是改善物質就能解決的。
那幸福究竟是什麼呢？我的定義是：幸福只是一種不穩定的感覺。這種不穩定的感覺，固然和物質條件有一定關系，但更重要的，是在于自身心態，在于我們對自身需求的定位，這才是問題的根本所在。如果缺乏良好心態，或對物質的需求永無止境，那麼，幸福將永遠是可望而不可即的幻影。所以說，幸福不僅是唯物的，更是唯心的。
探討人生幸福，首先需要對苦、樂的關系具有正確認識。
從佛教觀點來看，人生是苦。許多人對這一定義不理解，並以此推斷，佛教必是消極悲觀的。因爲在我們的感覺中，並非一味的苦，而是苦樂參半、悲喜交集。那麼，佛陀爲什麼會有這樣的歸納呢？
其實，佛教也將人的感覺分爲五種，分別爲苦、樂、憂、喜、舍。其中，苦和樂偏于物質層面，憂和喜偏于精神層面。雖然理智也告訴我們：苦樂憂喜都是無法避免的人生常態。但在內心，誰又不是趨樂而避苦呢？事實上，這也是一切衆生的本能。人類的五千年文明，同樣是在幫助我們擺脫痛苦，獲得快樂。但結果又是如何？我們有了古人難以想象的豐裕生活，但痛苦就此解決了嗎？煩惱就此消失了嗎？
可見，佛教所說的人生是苦，並不是就現象而言，而是透過現象所作的本質判斷——苦是人生本質，而快樂只是對痛苦的一種緩解。現實中，沒有哪種快樂是具有本質性的。所謂本質，也就是說，這種快樂無論什麼時候享受，也無論享受多長時間，它都是快樂的。我們能找到這樣一種絕對、不變的快樂嗎？
事實上，任何一種快樂都有某種痛苦與之對應。當我們被饑渴之苦折磨時，吃飯會成爲快樂；當我們被思念之苦纏繞時，親人相見會成爲快樂；當我們夜不成寐時，安然入睡會成爲快樂。如果去掉饑渴、失眠這些前提，吃飯和睡覺會成爲快樂嗎？當我們不想吃卻不得不吃，不想睡卻不得不睡的時候，同樣的事立刻就轉爲痛苦了。只有當我們需要吃飯、睡覺並爲之所苦時，才會因爲這種痛苦得到緩解而産生快樂。從這個層面來說，痛苦有多少，由緩解痛苦所帶來的快樂就有多少。
現代社會物質豐富，也比古人有了更多緩解痛苦的途徑。古人離別時，天各一方，音訊渺茫，這種思念因難以解決而與日俱增。一旦相見，由此産生的喜悅可謂強烈之極，這在古代詩文中也有大量描寫。但現在我們想念一個人時，可以立即撥通電話。如果覺得只聞其聲不夠，還可通過視頻相見。再或者，買張機票就能很快見面，哪怕遠隔重洋，也不再是無法逾越的障礙。但正是因爲易于緩解，這種由相思帶來的痛苦就很膚淺，很有限。相應的，所産生的快樂也很膚淺，很有限。
因爲不了解生命真相，我們才會産生諸多煩惱。但人們往往看不到這一點，以爲改變世界才是解決痛苦的有效途徑。這一定位的偏差，使得我們在改善物質條件的同時，又在不斷製造煩惱。甚至可以說，製造問題的速度遠比改善世界的進程更快。所以，今天的人雖然享有高度文明，卻比古人活得更累，壓力更大。原因無他，就在于欲望太多，煩惱太多，這也是人生之苦的根本。惟有消除內心的惡性需求及煩惱，才能從源頭解決痛苦，成就解脫自在的人生。
其他宗教往往將幸福寄托于天堂，寄托于外在拯救。其實，改變環境只是換湯不換藥的被動舉措。倘若生命品質不曾改變，由此帶來的安樂只是暫時的。因爲生命的迷惑還在，就會源源不斷地製造煩惱，製造輪回。佛教認爲，惟有體證生命真相，才能從根本上轉迷爲悟，超越痛苦。此外，佛教還特別強調自力，即自身努力，這也是佛教區別于其他宗教的主要特征之一。其他宗教主要強調他力，只要具有信仰，就能因此得到救贖。而在佛教修行中，雖然也依靠佛菩薩的加持力，但主力卻是自己。
當然，僅僅依靠自己還不行，還需要有智慧，有方法，所謂“以己爲舟，以法爲舟”。否則，往往會走上自以爲是的歧路。這裏所說的法，就是佛陀告訴我們的修行之道，簡單地說，就是叁學八正道。佛教以“佛、法、僧”爲叁寶，爲皈依對象。其中，佛是我們改善生命的榜樣，法是認識生命真相的方法，僧是指導我們使用方法的導師。由依止佛法僧叁寶，而能究竟地解脫自在、離苦得樂。
二、我是誰
生命有很多不解之謎。古往今來，人們不停地追問著：我是誰？我從哪裏來？我到哪裏去？這是人類永恒的困惑，也是每個人無法逃避的終極問題。因爲我們最在乎、最關注的就是這個“我”。我們的整個生活，基本都是以自我爲中心而建立。但我們是否想過：究竟什麼代表著我？僅僅是這個身體嗎？僅僅是眼前這個會說會動、會哭會笑的五蘊身嗎？
人們之所以害怕死亡，原因就是將這個身體當做是我，以爲身體敗壞就意味著“我”的毀滅。其實，色身只是生命延續過程中的一個朝不保夕的片斷，一種不斷改變的形式，並不能代表真正的“我”。從哲學定義來說，“我”代表著生命的本質，是永恒且不可分割的。但身體只是由衆多元素構成，刹那刹那處于新陳代謝中，處于發展變化中。而在今天這個醫學發達的時代，身體的很多零件還可以更換組裝，甚至使用人工替代品，其中哪有什麼獨存、不變的“我”呢？如果了解其中原理，我們對身體就不會那麼在乎，對死亡就不會那麼恐懼了。
身體而外，“我”的存在還體現于兩方面：一是觀念，一是心態。我們生活在共同的世界，但同時又活在自己的世界，活在自己的情緒中。很多時候，還會被這些喜怒哀樂左右著，無法自主。我們爲什麼會被其主宰？原因就是把這些情緒誤以爲是“我”——“我喜歡，我討厭”，于是就會在乎，就會執著，進而不斷將心靈能量投射其中，不斷強化這些情緒。最終將主權拱手相讓，使某些情緒長時間地影響我們。生活中，有人一生追尋愛情，也有人一生被仇恨驅使。其實，很多情緒只是內心的惡性腫瘤，只是生命的不良發展。雖然生長在我們心中，卻並不屬于“我”的一部分。倘能以智慧進行觀照，認清這些情緒不過是內心漂浮的影像，就不會一頭栽入其中，成爲被操縱的傀儡。
這就需要對自我進行審視，認清“我執”給生命帶來的危害。事實上，一切煩惱皆因“我執”而起。任何一種東西，只要貼上自我的標簽，對我們就會具有殺傷力，就會讓人愛，讓人恨，讓人朝思暮想，寢食難安。一旦將自我的標簽去除，它的變化就不會對我們産生什麼影響了。在這個世間，每天要發生很多驚天動地的事，但真正使我們爲之心動的未必有萬千分之一。很多時候，我們只是隨之感慨一下，就迅速抛在腦後。爲什麼？就是因爲我們沒有將自己和那些事切實聯系起來，沒有對此産生“我執”。
“我執”還是世間一切是非紛爭的根源，是我們和他人相互抵觸、難以和諧的原因所在。生活中，一個人自我意識過強，處處以“我”爲中心的人，必定不會有融洽的人際關系。反之，那些淡化自我、處處爲他人著想的人，不僅深受大衆歡迎，自己也能安樂自在。因爲他們不必害怕“我”的利益受損，擔心“我”的自尊受挫。遠離這個處處作祟的“我”，也就遠離了那些與“我”形影相隨的煩惱。
從佛教角度來說，“自我”正是有情最大的誤解，是我們因爲不了解生命真相而産生的錯誤設定。無論身體還是情緒，都不具有永恒不變的內涵，都不能代表所謂的“我”。所以，佛教提出“無我”的思想。這也是佛陀對衆生最大的貢獻。或許不少人會覺得費解，甚至對此感到恐懼：如果“無我”，那現在這個會說會動的又是什麼？又會消失何方？其實，“無我”所否定的，只是加諸于“我”的錯覺，而非現象本身。
禅宗有個話頭是：“一念未生前本來面目是什麼？”我們每天都在不絕如縷的思緒中，在一念接一念的意識活動中。當這些念頭尚未生起之前，生命是一種什麼狀態？再往前追溯：來到這個世界前，“我”又是以什麼狀態存在？所謂“父母未生前本來面目是什麼”，這也是禅宗另一個重要的話頭。禅宗的修行，正是通過這樣一種追尋，將遮蔽內心的妄執層層掃蕩，將現有的錯誤設定逐步瓦解。
認識自己——這是佛法關注的根本問題，也是西方哲學的最高名言。惟有透徹生命真相，我們才能把握前進之舵，成爲生命的真正主人。否則，只能是這個色身或情緒的奴隸，爲他的衣食奔忙不休，爲他的喜怒耗盡生命。更悲哀的是，很多人不僅勞而無功，還會由此造作惡業，使未來繼續沈…
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