..續本文上一頁道，如來禅與祖師禅是分不分？』長慶棱雲：『一時坐卻。』雲居錫微雲：『衆中商量，如來禅淺，祖師禅深。只如香嚴當時何不問如何是祖師禅，若置此一問，何處有也？』」〔注釋：《大正藏》第47卷，580頁下。〕這裏把玄覺禅師和唐末五代長慶慧棱禅師，以及宋代雲居清錫禅師的話組織在一起，表現出一種因難以區分如來禅與祖師禅而取消兩者分別的傾向。文中玄覺禅師不知何許人，若指曾谒慧能，與慧能相問答而得印可，在慧能處留住一宿，翌日即離開的「一宿覺」，其生卒年爲665-713年，遠在仰山慧寂等禅師之前。又，時人認爲「如來禅淺，祖師禅深」，清錫禅師認爲，若香嚴當時向仰山問清什麼是祖師禅，可能如來禅與祖師禅的關系就和現在的看法不一樣了。
迄至明末，臨濟宗漢月法藏禅師還關注如何抉擇如來禅與祖師禅，並就兩者的界說作了明確的區分：「祖師禅者，透十法界之外，不墮如來之數，故曰出格。如來禅者，起于九種法界，墮在十法界之頂，猶是格內。欲知格內格外之分，須在一事一物上分清十法界諸種之見，直到極頂方是如來地位，祖師禅又從佛頂上透出。」〔注釋：《叁峰藏和尚語錄》卷6，藍吉富主編：《禅宗全書》第52冊，621頁，臺灣，文殊文化有限公司，1990〕「十法界」，即地獄、餓鬼等「六凡」和菩薩、佛等「四聖」。漢月法藏禅師以十法界爲格局，認爲祖師禅是超出十法界的極頂佛的界限，而如來禅則以如來佛爲目標，是在十法界之內。如來禅與祖師禅的區別就是「格內格外之分」。漢月法藏禅師把祖師禅視爲在境界上超出或高于成佛的禅法，如此，在理論上必然帶來困難：佛教以佛爲覺悟者，爲十界之最上等，也即達到了最高境界者，而「從佛頂上透出」的「出格」，應是高于佛的更高境界了，在佛教看來，這種境界是不存在的。通常禅宗講超佛越祖是指超越佛與祖師的權威，顯露衆生自家本具的佛性，並不是說在成就的果位上超越佛，在達到的境界上高于佛。「出格」，是超越佛的境界，實際上也就遊離于佛教之外了。此外，漢月法藏還認爲，要達到格內外之分，就必須在具體事物上分清十法界的不同知見、見解。漢月法藏的這一看法和傳統的祖師禅反知見、反見解的主張也是不一致的。由此看來，漢月法藏禅師對如來禅與祖師禅的區分，雖然簡要明快，但是並不符合以往禅宗祖師區分如來禅與祖師禅的主流界說。
當代太虛法師(1889-1947)在《中國佛學特質在禅》〔注釋：見張曼濤主編：《現代佛教學術叢刊》第2冊《禅學論文集》，1-111頁，臺灣，大乘文化出版社，1976。〕一文中，把菩提達摩至五家的禅分至叁個發展階段和叁種禅修形態：從菩提達摩到慧能的禅爲「悟心成佛禅」，慧能以後至五家禅宗之前爲「超佛祖師禅」，五家禅宗稱爲「越祖分燈禅」。從名稱的角度言，「悟心成佛禅」實即如來禅，而後兩種禅均可稱爲祖師禅，因爲祖師禅自然是「超佛」的，而「越祖分燈」也是祖師禅的分燈，並沒有越出祖師禅法的軌道。把太虛法師提出的叁種禅法名稱歸結爲如來禅與祖師禅兩種也未嘗不可，這樣也許更爲簡要、明確。不過。從曆史的角度而言，太虛法師提出在菩提達摩至五家禅宗的禅法存在著叁個階段，可以看出其間的禅法的演變，又給人以重要的啓示。
四、如來禅與祖師禅的曆史界限
從中國禅法曆史演變的角度來審視，如來禅與祖師禅的曆史界限究竟應當如何確定？哪些派系和禅師屬于如來禅？哪些派系和禅師屬于祖師禅？尤其是從菩提達摩至慧能的歸屬應當作怎樣的說明？研究這些問題對于廓清有關如來禅與祖師禅與祖師禅的歧義是很有必要的。
在禅宗學說史上，宗密禅師明確指出如來禅是禅法中最上乘禅，並認定從菩提達摩以下直至洪州宗均屬如來禅。仰山慧寂提出了祖師禅的概念，他實際上還把重漸悟的神秀一系列入如來禅。在唐武宗會昌五年(845年)滅佛以後，一些禅師確把教外別傳，不立文字作爲祖師禅的根本特征，從而更鮮明地表現了祖師與如來禅的區別。祖師禅禅師還有西天二十八祖，東土六祖說。由此，古代禅師通常認爲祖師禅傳承是指菩提達摩傳入禅法始，經慧能，下及五家七宗，或是指慧能、馬祖一系的禅法。也有近代禅師依據如來藏清淨心的思想，把菩提達摩至慧能均歸屬于如來禅的。
當代學者對如來禅與祖師禅的曆史界限的看法分歧也很大。除了認爲兩者等同不作區別的看法之外，重要的看法有：(1)菩提達摩以前所傳的禅，無論是小乘禅，還是大乘禅，都是如來禅，菩提達摩是禅宗的開山祖師，所傳的是直指心源，見性成佛的禅法，是有別于如來禅的祖師禅。(2)慧能以前所傳的是如來禅，慧能、馬祖一系，開出直指本心，見性成佛的頓悟的禅法，是爲祖師禅。(3)洪州宗、石頭宗成立前是如來禅，提倡教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛的洪州宗、石頭宗是祖師禅，有的還認爲只有禅宗五家才是真正的祖師禅。還有的學者從廣義和狹義兩方面界說如來禅與祖師禅〔注釋：詳見董群：《祖師禅》，6-17頁，杭州，浙江人民出版社，1997〕，認爲廣義的如來禅包括印度佛教的禅法及其在中國的傳播，直至慧能南宗創立以前的禅法，狹義的如來禅則指神秀一系和宗密的禅法。廣義的祖師禅是指慧能一系的禅法，狹義的祖師禅則指慧能本人的禅法以及保持慧能禅法風格的禅法，這主要是指荷澤宗神會和大珠慧海的禅法。這些分歧看法，反映了區分來禅與祖師的根據不同，也反映了對有關禅師禅法的認識差異。這些分歧的焦點集中在慧能禅法的歸屬問題上。牟宗叁先生在《如來藏與祖師禅》一文中，認爲慧能是「將《般若經》與空宗之精神收于自心上來，轉成存在地實踐地『直指本心，見性成佛』之頓悟的祖師禅」，而神會則是「以如來藏真心系統爲背景而來的如來禅」〔注釋：《現代佛教學術叢刊》第52冊《禅宗思想與曆史》，96頁，臺灣，大乘文化出版社。1978。〕對于牟先生的這種看法，唐君毅先生則持有鮮明的疑義和異議。〔注釋：參見唐君毅：《致張曼濤的信》，《現代佛教學術叢刊》第52冊《禅學思想與曆史》，111-112頁。〕
劃分如來禅與祖師禅的曆史界限，是一個十分複雜的問題。我們認爲，中國禅宗從如來禅到祖師禅是一個曆史演變的過程，其間並不存在絕對的界限，但是，如來禅與祖師禅在禅修的途徑、方式、方法以及風格上也確實存在著差別。如上所述，我們以爲應從古代禅師的論述和實踐中概括出區別點，這種區別點集中表現在是否主張在日常行事中隨時體現佛性與禅境，尤其是，是否標榜「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」的宗旨。就總體而言，凡是提倡這種宗旨的是祖師禅，而如來禅則是和這一宗旨不符合或基本上是不符合的。
應當指出的是，自菩提達摩始，禅門就已主張見性成佛了，他在《略辨大乘入道四行》中說，一切衆生都具有清淨的真心真性，只是在現實生活中，這真心真性爲煩惱所蔽，不能顯現罷了。他教人徹底排除虛妄的煩惱，回歸本身自有的真心真性。菩提達摩提出了見性成佛的思想，但還沒有明確提出直指人心的說法。慧能則進了一步，他宣揚「悟入頓修，自識本心，自見本性」〔注釋：《壇經》〔16〕〕，「一切萬法，盡在自身中，何不從于自心頓現真如本性」〔注釋：《壇經》〔30〕。〕這種頓修、頓現的說法顯然已有「直指人心，見性成佛」的思想，也就是提倡單刀直入的頓教。同時，慧能雖也講「法以心傳心」，但又多次重複強調自己聞說《金剛經》，言下大悟，頓見真如本性，以此來開導門人。〔注釋：《壇經》〔2〕、〔9〕、〔31〕等。〕慧能並不排斥經教，這與禅宗後來的「教外別傳，不立文字」的主張有所不同，而他的自識本心，自見本性的思想又與「教外別傳，不立文字」的主張相通。所謂自識本心，自見本性，見性成佛，其思想實質是，直下以人的最高主體性的心靈爲最後的根據，直截了當地指點出這主體性，這主體性就是人的最高本質，就是超越的成佛可能性。人若能在現實生活中當下徹見本性，即刻就成就爲佛。按照這種思想的邏輯要求，成佛並不必依賴經論的權威，不必經過任何言說的分解方式，據此後來的禅宗五家又進一步提出了「教外別傳，不立文字」的主張，並最終形成「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」的禅修路線，至此祖師禅真正進入了成熟階段。
根據以上判別如來禅與祖師禅的標准，以及由如來禅發展爲祖師禅的曆史進程，我們認爲菩提達摩至沩仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼「五家」的禅法似可分爲叁個階段：從菩提達摩至弘忍是如來禅，從慧能至禅宗五家形成前是由如來禅向祖師禅的過渡形態，五家的形成，標志著禅宗進入了祖師禅的曆史階段。
自菩提達摩來華傳播禅法，經慧可、僧璨、至道信、弘忍，都提倡藉教悟宗，重視讀經，堅持坐禅、念佛等修禅實踐。如此通過漸修頓悟，以求成就佛果。宗密把這一系定爲最上乘的如來禅，後來祖師禅禅師則又以這一系重視經教知見，實踐漸修法門，而把它界定爲如來禅。可以說，把從菩提達摩至弘忍界定爲如來禅，不僅符合古代禅師對禅法形態的分疏的原義，也是符合禅宗演變曆史實際的。至于有人把菩提達摩祖師西來傳法，說成是祖師禅的肇始，說菩提達摩以後都是祖師禅，這是向前追溯祖師禅的傳承系統，以爲淵源愈久遠，就愈正統，愈神聖，愈權威，這是片面的、不符合曆史實際的說法。
爲什麼說從慧能至五家形成前是由如來禅向禅師的過渡形態呢？這是因爲，從慧能至五家形成前的禅法背景複雜，很難直接歸入如來禅或祖師禅的範疇。例如慧能，他的基本思想是性淨頓悟，或者說是真心自悟；在修禅上，他重視藉教悟宗…
《中國佛教哲學要義 第二十九章 中國佛教的禅修論(下)第叁節 如來禅與祖師禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…