第二節 心地自然
石頭宗人常論心與法的關系，「法」包含外界事物和佛法等多重涵義。心與外物、心與佛法的關系如何，是佛教心性論的重大問題，心與外物是主體與客體的關系，心與佛法是主體與修持准則的關系，二者都直接涉及心性的性質和功能問題。石頭宗人通過這兩方面的論述，進一步突出了人心的自然之性，強調衆生心地自然，心無取舍，不附于物，自由自在，具足佛法，一切現成。
石頭希遷在《參同契》中說：「靈源明皎潔，枝派暗流注。」〔注釋：《參同契》，《景德傳燈錄》卷30，《大正藏》第51卷，459頁中。〕「靈源」，即心源，爲一切事物、現象的根源。靈源皎潔清淨，也就是自性清淨心，就是佛性。「枝派」指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現的。由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的，然而物猶如暗地裏流注一般，心物一體的這種貫通關系又不是豁然明朗的。從心源派生萬物的關系出發，《參同契》宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關系。
對于心與物的這種複雜關系，法眼宗人猶爲熱衷探討。文益禅師的門人慧明禅師就常以這類問題質詢別人，以了解對方的禅修造詣。一次，有二禅客到慧明住處大梅山，慧明就提出了這樣富有哲理性的問題：
師(慧明)問曰：「上座離什麼處？」曰：「都城。」師曰：「上座離都城到此山，則都城少上座，此山剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」其二禅客不能對。〔注釋：《杭州報恩寺慧明禅師》，《景德傳燈錄》卷25，《大正藏》第51卷，410頁中。〕
「剩」，多。二禅客離開都城到大梅山，都城少二人，大梅山多二人。多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。一多一少涉及心法與外界都城、大梅山的關系如何貫通說明，是禅修的一大問題。二位禅客不能從心生萬物和心物一體貫通的思想來回答問題。後來慧明禅師住天臺山，時有博學強記的朋彥來訪討論禅理，也有一段對話：
師(慧明)曰：「言多去道遠矣，今有事借問：只如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？」朋彥曰：「若是諸聖先德豈不有悟者哉？」師曰：「一人發真歸源，十方虛空，悉皆消殒，今天臺山嶷熱，如何得消殒去？」朋彥不知所措。〔注釋：《杭州報恩寺慧明禅師》，《景德傳燈錄》卷上25，《大正藏》第51卷，410頁中。〕
這是說，按照心生萬法、心物一體的禅理只要以前有一位禅師發明真心回歸心源，就會導致十方空虛，外界全都消殒，而今天臺山依然高聳而立，並未消殒，這應如何說明呢？慧明禅師的真意是在提倡以「見色(物)便見心」的禅悟來消除心物的對立，體會心物一體。在法眼宗人看來，一般的人都是把心與物割裂開來，不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片，就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了，也沒有心外的天臺山嶷然聳立的問題了。
法眼宗人又進一步深究「見色便見心」的「心」是什麼心，此心與物是同是異？文益的弟子清聳禅師就提出了這個問題，他說：
見色便見心，且喚什麼作心？山河大地，萬象森羅，青黃赤白，男女等相，是心不是心？若是心，爲什麼卻成物象去？若不是心，又道見色便見心？還會麼？只爲迷此而成顛倒種種不同，于無同異中瓊森同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。〔注釋：《杭州報恩寺慧明禅師》，《景德傳燈錄》卷25，《大正藏》第51卷，413頁上。〕
這是說，一方面外界林林總總的事物並不就是心，一方面禅法要求「見色便見心」。究竟如何認識心、認識心與事物的關系呢？清聳禅師認爲，若從衆生的一般的見解來看，本來是無同異的心與物就會産生出同異的分別來；衆生若能頓豁本心，本心皎然清淨，就無一物可見可聞了，就無心物同異、心物對立的問題了。如此在體悟本心基礎上，「見色便見心」，實現心物一體，才是真正的解脫之道和解脫境界。
本先禅師也就什麼是「唯心所現」的涵義提出問題：
諸法所生，唯心所現，如是言語好個入底門戶。且問：「爾等諸人眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌知一切味，身觸一切軟滑，意分別一切諸法，只如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，爲複唯是爾等心？爲複非是爾等心？若道唯心爾等心，何不與爾等都作一塊了休？爲什麼所對之物卻在爾等眼、耳、鼻、舌、身、意外？爾等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物非爾等心，又焉奈諸法所生，唯心所現？」〔注釋：《溫州瑞鹿寺本先禅師》，《景德傳燈錄》卷26，《大正藏》第51卷，427頁中。〕
這是問：人們所感覺認識的一切事物，是人們的心呢，或者不是人們的心？若說是人們的心，萬物爲什麼不隨著人們的身亡而俱滅，卻仍然在人身之外存在著呢？若是萬物不是人們的心，佛典上又爲什麼說萬物是「唯心所現」呢？這是一個矛盾，在本先禅師看來，這就要求從「見色便見心」上求悟解。
對于心與物、見心、唯心的問題，講得最形象、最生動、最典型的是地藏桂琛和文益叁番對話的一段公案。一次文益結伴外出參學，爲風雪所阻，暫住彰州城西地藏院，參谒桂琛，兩人有這樣的對話：
藏(桂琛)問：「此行何之？」師(文益)曰：「行腳去。」藏曰：「作麼生是行腳事？」師曰：「知。」藏曰：「不知最親切。」又同叁人舉《肇論》至「天地與我同根」處，藏曰：「山河大地，與上座自己是同是別？」師曰：「別。」藏豎起兩指，師曰：「同。」藏又豎起兩指，便起去。雪霁辭去，藏門送之。問曰：「上座尋常說叁界唯心，萬法唯識」，乃指庭下片石曰：「且道此石在心內？在心外？」師曰：「在心內。」藏曰：「行腳人著什麼來由，安片石在心頭？」師窘無以對，即放包依席下求抉擇。近一月余，日呈見解，說道理。藏語之曰：「佛法不憑麼。」師曰：「某甲詞窮理絕也。」藏曰：「若論佛法，一切見(現)成。」師于言下大悟。〔注釋：《清涼文益禅師》，《五燈會元》卷10，中冊，560～561頁。〕
這段話共有叁問叁問，一問什麼是行腳，文益答不知。所謂不知，是不執著求知，即行其自然。這個回答桂琛認爲最爲親切。二問人與山河大地以及人的兩只手指是同是異？桂琛問這一問題的意思是，萬物與己同根同體，無所謂同還是異，本來如此，本來自然。只有生起分別之心才能有同異之別。叁問石頭是在心內還是在心外，這也是困惑許多禅師的一個大問題。桂琛認爲，就心來說，一切都是自然而然地存在著的，心裏頭有塊石頭是自然存在的，並不加重人的負擔，心裏沒有石頭，也是自然的，也並不減輕人的負擔。這也就是所謂「若論佛法，一切現成」。這段公案的中心是闡揚心性自然的思想，主張主體了悟自心，以主體包容客體，消融客體，消除人與物的對立，超越人與自然的界限。也就是在修行上要心不附物，心無取舍，在主觀精神上沒有任何執著、束縛、負擔，輕松自如，自由自在，就獲得了解脫。
法眼宗人大力提倡心性自然，一切現成、心是一切的思想。前引文益就說，以往古聖人所見諸境界，是唯見自心。他認爲，若直見自心，那就「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」〔注釋：《大法眼文益禅師語》，《景德傳燈錄》卷28，《大正藏》第51卷，448頁下。〕一切都是禅境、佛境了。這是進一步闡發了自心是一切，不假外求的主張。文益弟子德韶寫了一首偈：「通玄峰頂，不是人間；心外無法，滿目青山。」〔注釋：《天臺山德韶國師》，《景德傳燈錄》卷25，《大正藏》第51卷，408頁中。〕「通玄」，指禅修。「青山」，喻禅境。意思是禅師修持達到登峰造極時也就心外無法了，對他而言人間也就隨處都是禅境了。德韶還說：
佛法現成，一切具足。古人道：「圓同太虛，無欠無余。」〔注釋：同上書，409頁上。〕
大道廓然，讵齊今古，無名無相，是法是修。良由法界無邊，心亦無際；無事不彰，無言不顯；如是會得，喚作般若。現前理極同真際，一切山河大地、森羅萬象、牆壁瓦礫，並無絲毫可得虧缺。〔注釋：同上書，409頁下。〕
這是說，人的本心具足佛法，一切現成，一切自然，心與外界一切事物相會應，也就隨處彰顯禅境；般若智慧顯發，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。這是更加鮮明地強調不離開現實世界去求禅悟和禅境，強調禅境和現實是融通一體的。
從以上論述可知，石頭宗人通過對心物異同、見色見心、唯心現物等問題的辨析，強調衆生要開發自心，以顯萬物，包容萬物，達到泯除心物的界限、對立，即心物一體的境界。就是說，衆生只要保持靈源皎潔、心地自然，也就是具足佛法，成就爲佛了。