第十七章 荷澤的靈知心體說
荷澤宗是以慧能弟子神會(668-760，一說686-760)爲宗祖的禅宗派系，因神會曾住洛陽荷澤寺而得名。此宗的另一重要代表人物是宗密。神會曾在滑臺(今河南省滑縣)大雲寺設無遮大會，與神秀北宗一系的崇遠禅師展開辯論，指斥北宗「師承是傍，法門是漸」〔注釋：《中華傳心地禅門師資承襲圖》，《續藏經》第1輯第2編第15套第5冊，434頁。〕，強調達摩禅的真髓存于南宗的頓教，推崇慧能爲達摩一宗的正統。唐德宗時，神會被尊爲南宗第七祖，其法統稱爲荷澤宗。宗密是融合華嚴宗思想和荷澤禅法的一代大師，是華嚴禅的創導者，自稱爲神會的第四代法嗣，世稱圭峰禅師，又被稱爲華嚴宗五祖。宗密以後，荷澤宗也就漸趨衰落了。
神會的著作有《荷澤神會禅師語錄》、《菩提達摩南宗定是非論》、《答崇遠法師問》和《顯宗記》(《頓悟無生般若頌》)等。宗密的著作很多，關于禅法方面的，有《圓覺經大疏鈔》、《圓覺經略疏鈔》、《禅源諸诠集都序》、《中華傳心地禅門師資承襲圖(並附說)》等。神會和宗密著作的哲學思想重心是心性論，而心性論的核心內容是靈知心體說。宗密認爲，當時禅宗「六家」〔注釋：「六家」指神秀、智诜、道一、慧融(法融)、宣什所立禅宗派系。〕皆未指出靈心，「今第七克體直提寂知」〔注釋：《圓覺經大疏鈔》卷3之下，《續藏經》第1輯第14套第3冊，279頁。〕「第七」，指荷澤宗，「寂知」，即靈知。靈知說爲荷澤宗心性論的主要特色。「靈知」指靈明、靈妙的識知、智慧，非所謂世俗的知識。此宗以靈明真智爲心的體性、本質，把智慧與真心結合起來，並由此而展開對智慧、認知、人性、佛性、佛心、煩惱、衆生心、無念和頓悟，以及禅門叁宗心說一系列禅修成佛問題的闡述，在思想上顯示出了與北宗、牛頭宗、洪州宗等的重要差異，頗富特色。〔注釋：宗密的心性論思想在前面「華嚴宗的自性清淨圓明說」章中已有論及，此處則側重于從禅宗的角度論述其心性思想。〕
第一節 靈知
宗密曾就神會荷澤的禅法作了如下的重要概括：
萬法既空，心體本寂，寂即法身。即寂而知，知即真智，亦名菩提、涅槃。……此是衆生本源清淨心也，是自然本有之法。〔注釋：《圓覺經大疏鈔》卷3之下，《續藏經》第1輯第14套第3冊，279頁。〕
諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空；空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知；不藉緣生，不因境起。知之一字，衆妙之門。由無始迷之故，妄執身心爲我，起貪著念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰爲我相人相？覺諸相空，心自無念；念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念爲宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修，煩惱盡時，生死既絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之爲佛。〔注釋：《禅源諸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402頁下～403頁上。〕
這是總荷澤宗的禅法宗要，意思是說，達摩禅宗以來所講的以心傳心，所傳的是「空寂之心」。空寂之心即「靈知」，也稱爲「知」，是一種明白不暗的靈妙智慧，是衆生本有的真性。認識靈知這一心的體性，是衆生解決身心問題、獲得解脫的門徑。認識靈知這一心的本性，是衆生解決身心問題、獲得解脫的門徑。也就是所謂「知之一字」是「衆妙之門」。而衆生不明白這種道理，就會生起我相，執身心爲自我，視外境爲我所有，不能脫離人我、善惡、有無等相對等的世界，不能覺悟自我和萬空的性空。如果以「無念爲宗」，了悟「空寂之知」，就會斷除煩惱，增進功德，超越生死，成就爲佛。在宗密看來，「寂知指體，無念爲宗」〔注釋：《圓覺經大疏鈔》卷3之下，《續藏經》第1輯第14套第3冊，279頁。〕就是荷澤宗哲理和禅法的兩大要點。下面，我們將重點評介靈知的涵義、特點及其與本性、本心的關系。
靈知是荷澤宗心性哲學的核心範疇，從神會和宗密所作的論述來看，其涵義主要是空寂之知、自然之知和無住之知。
空寂之知。
簡稱「寂知」，指「空寂之心」的知。何謂空寂？神會說：「我心本空寂」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，84頁。〕，「本自性空寂」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，84頁。〕宗密說：「空者，空卻諸相，猶是遮遣之言；唯寂是實性，不變動義，不同空無也。」〔注釋：《中華傳心地禅門師資承襲圖》，《續藏經》第1輯第2編第15套第5冊，437頁。〕從神會和宗密的說法來看，空是指遠離一切事物的形相，寂是指寂靜不動的實性。空寂就是超越一切事物形相區別的寂靜本性。空寂之心就是處于空寂狀態的心靈。荷澤宗認爲，這種空寂心靈並不是純然的無覺知、無意識狀態，而是有認知、有覺知的，它的體性、本質就是知，就是覺知。換言之，靈知就是空寂之心的特性、作用。所謂「寂知指體」，是說衆生原來具有的空寂靈知便是心體。宗密說：「知是當體表顯義，不同分別也，唯此方爲真心本體。」〔注釋：《中華傳心地禅門師資承襲圖》，《續藏經》第1輯第2編第15套第5冊，437頁。〕意思是說，靈知具有特定的涵義，即表現顯示的意義，不同于對執著事物形相的分別，是真心(即空寂之心)的本然狀態。在荷澤宗看來，就衆生心性的本質而言，衆生對萬物的分別認識是妄念，若果衆生認識現象世界空幻不實，不産生妄念，就是空寂之心，也就是心靈進入靈知不昧的狀態。
宗密就寂和知說：「寂是知寂，知是寂知。寂是知之自性體，知是寂之自性用。」〔注釋：《圓覺經大疏鈔》卷1之上，《續藏經》第1輯第14套第3冊，213頁。〕這裏是以寂爲體，以知爲用，強調體用一致，「即體之用」，如前引宗密所說「寂照現前，應用無窮。」，寂知(覺知)的作用是無窮的，寂知比只限于體的性寂不同，它溝通體用關系，並體現主體覺悟智慧的作用。可見宗密重視的還是「知」。這裏也涉及了性寂、性覺之辯，對性覺說作了明確的肯定。
宗密還認爲空寂之心的用有兩種：自性用和隨緣應用。自性用是無須有相對的因緣條件就可以自知自覺，隨緣應用則須有相對的因緣條件才能發生作用。寂知的知是自性用，是空寂之心的自知自覺，這是對心性本覺說的重要論述。宗密強調衆生修持成佛，就是要直指本有的寂知，以求主體意識的自覺，不必向心外求佛。他要求修行者「以空寂爲自體，勿認色身，以靈知爲自心，勿認妄念」〔注釋：續法：《五祖圭峰大師傳》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第2冊，477頁，北京，中華書局，1983。〕認爲空寂是自體，靈知是自心，修行者要勿認色身，勿認妄念，直指靈知，必成佛果。
自然之知。
神會曾批語佛家只講因緣，不講自然，道家只講自然，不講因緣，都是片面的，主張把兩者結合起來。他認爲因緣是說明萬物生成演變的，自然是說明萬物産生本原的。講自然才能說明衆生成就爲佛的根據。這個根據就是衆生的本性，即佛性，自然智。他說：「僧家自然者，衆生本性也。又經文所說：『衆生有自然智、無師智。』此是自然義。」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，93頁。〕又說：「衆生承自然智，得成于佛。」〔注釋：同上書，95頁。〕「衆生雖有自然佛性，爲迷故不覺，被煩惱所覆，流浪生死，不得成佛。」〔注釋：同上書，95頁。〕「經」指《法華經》，經文所講的自然智是指不籍功用、自然而有的自然之智，即自然智慧。神會認爲，所謂自然就是衆生的本性，就是衆生的自然智、無師智。自然智慧或自然本性(佛性)是衆生成佛的根本，衆生之所以沒有成佛，是因爲自然智慧或自然本性被煩惱所覆蓋，若一旦排除煩惱，即可成佛。神會所講的自然，顯然是吸取道家的基本觀念和用語，其涵義是指存在的自然而然的本來狀態，是既非造物主造作，也無任何目的性的事物自身的狀態。這裏顯然是指衆生最原始、最純然的本色，即所謂「本來面目」——內在精神、本性、智慧。這也就是說，神會所謂的自然是對自然人性的確認，既有深層本體的意義，又有精神自由的意義。自然之知是對人的主體性原理的確認，它強調在衆生的原始的空寂心靈中，本來就有自然之知，這種自然之知存在于形成迷悟、凡聖的相互對立之前，是成佛的因由、根據。成佛並不是要先經曆排除妄念、煩惱的長期修持，然後再成就本覺智慧這樣兩個階段，而一旦排除妄念、煩惱，顯示本來面目，衆生便成爲佛。
無住之知。
神會還從無住心的角度提出「無住之知」的概念來闡述靈知的特質。他認爲「得無住心，即得解脫」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，85頁。〕「無住」，出于《維摩經》，其原義是指無所住，即主體心不執著于一定的對象，不失去任運自在的作用。神會改變了《維摩經》關于無住是沒有實體性的宗教涵義，認爲「無住」是衆生本來的知，或者是說，無所住處的自由活動的實體性心靈，就是「無住」。神會引用《金剛般若經》來說明「無住心」，《金剛經》雲：「應如是生清淨心，不〔應〕住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，85頁。〕這是說，無住心即清淨心，也就是對各種物質現象不産生執著的心。神會非常重視「應無所住而生其心」這句話，並加以闡釋說：「應無所住，本寂之體；而生其心，本智之用。」〔注釋：同上書，107頁。〕又說：「無住體上，自有本智，以本智能知，常令本智而生其心。」〔注釋：同上書，85頁。〕意思是說，無所住是體，是本寂之體，此體具有本智，本智發生作用而生其心，此心也即清淨心。本智爲無住體所本有，具有能知的作用，這是在無住處立知，是無住之知。本智既在無住體上，又有能知之用。能知無住心體，知心空寂，這就是「無所住而生其心」。神會認爲，衆生若能做到這一點，也就得到解脫了。神會強調無住之體能起知的作用，「湛然常寂，應用無方；用而常空，空而常用。」〔注釋：《頓悟無生般若頌》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，117頁。〕這種體用一元論思想的特點是，在認識論上突出發揮無住之知的功用去認知、體驗無住之知的本來狀態，是以無住心體的能知去證悟無住心體的所知，是體用兩者的相契相合。就無住之知的體而言是空寂的，就無住之知的用而言是直覺的，是超常態的運作，即超越語言、邏輯、理性和情感的直下把握的自我體證，是對自我內在本性的冥想回歸。衆生一旦以無住之知的用，來證悟本來相契合的無住之知的體，自知本體寂靜，空無所有，無所住處，等同虛空，無所不遍，也就頓然覺悟而成就爲佛。這是在佛教修持理論上對中國傳統的體用觀念的繼承和發展，爲頓悟成佛說提供了新的理論基礎。
綜上所言，荷澤宗人所講的靈知，其內涵具有空寂、自然和無住的規定性。這是衆生主體性的本知，是一種對本心的原初狀態、最初運作的覺知，這種覺知被認爲是對人心的初相、人生的實相、生命的真相的覺悟，這種覺悟被認爲是成佛的根據和成佛的標志。由此出發，荷澤宗人又提倡「無念」的宗教修持方法。宗密解釋說：「無念爲宗者，既悟此法本寂本知，理須稱本用心，不可遂起妄念，但無妄念，即是修行。」〔注釋：《圓覺經大疏鈔》卷3之下，《續藏經》第1輯第14套第3冊，279頁。〕這就是說，首先要自知本體空寂，空無所有，也無住著，進而開發靈知以歸向絕對的空寂本體。這也就是無念(思念)，或者是「雖有見聞覺知，而常空寂」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，87頁。〕，即上面引的「念起即覺，覺之即無」，稱爲「無念爲宗」。
《中國佛教哲學要義 第十七章 荷澤的靈知心體說 第一節 靈知》全文閱讀結束。