第二節 漢、魏、晉時代的涅槃思想
印度佛教的涅槃學說傳入中國以後，在中國傳統思想的強大製約和影響下，其側重點和內涵都發生了深刻的變化。漢、魏、晉時代，中國佛教學者對涅槃概念側重以黃老的「無爲」觀念去比附、闡揚。東晉時，南方的慧遠是以神不滅觀念去闡釋，北方的僧肇則用般若中觀學說來貫通。南北朝時代則轉向涅槃學說與心性論的結合，到了隋唐時代，又大力闡揚涅槃佛性——自性的學說。
漢以來，黃老道家的「無爲」思想極爲盛行。東漢的佛經漢譯創始人安世高就以「無爲」譯涅槃，他譯的《陰持入經》卷下雲：「欲度世，是爲尚有余無爲未度；已無爲竟，命已竟畢，便爲苦盡，今後無苦。」〔注釋：《大正藏》第15卷，176頁中。〕「尚有余無爲未度」，即有余涅槃。意思說，因有肉身存在，涅槃還不完全徹底，仍需要「度世」。「已無爲」即無余涅槃，「已無爲竟……令後無苦」，是說肉體滅盡，沒有生死，也就徹底消除痛苦了。牟子《理惑論》第一章也以「無爲」指涅槃。直至東晉時代，郗超在《奉法要》中還說：「泥洹者，漢曰無爲，亦曰滅度。」〔注釋：石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第1卷，23頁。〕袁宏在《後漢紀》中說：「沙門者，漢言息心，蓋息意去欲，而歸于無爲也。」〔注釋：《後漢紀》卷10，5頁。〕也把無爲視爲僧人的人生理想目標。道家所講的無爲是順其自然的意思，與佛教涅槃的涵義並不相同。佛教學者以無爲來理解、比附涅槃，就爲涅槃學塗上了一層濃重的道家思想色彩。
東晉時，南方佛教領袖慧遠法師，在出家前就具有深厚的中國傳統文化的思想素養，傳統的神靈不滅觀直拉影響了他對涅槃的獨特理解。《高僧傳》卷6《釋慧遠傳》載：「先是中土未有泥洹常住之說，但言壽命長遠而已。遠乃歎曰：『佛是至極則無變，無變之理，豈有窮耶？』因著《法性論》曰：『至極以不變爲性，得性以體極爲宗。』」〔注釋：《大正藏》第50卷，360頁上。〕「至極」、「極」，即涅槃。「性」，法性，本性。「宗」，究極本原。這就是說，涅槃以不變爲本性，而要得到這種不變的本性，又必須以體證終極爲本原，也就是要「反本求宗」。慧遠在《沙門不敬王者論
求宗不順化》中說：
反本求宗者，不以生累其神；超落塵封者，不以情累其生。不以情累其生，則生可滅；不以生累其神，則神可冥。冥神絕境，故謂之泥洹。〔注釋：石峻等著：《中國佛教思想資料選編》第1卷，83頁。〕
這是說，返歸終極本原者，不以生命牽累自己的精神；超脫世間束縛者，不以愛憎的情感牽累自己的生命。如此，不僅形體生命可以消滅，進而精神活動也可以停止。這樣就處于一種冥然無形的不可知的超然狀態(「冥神」)，處于對外界無所愛憎，無境可對(「絕境」)的超越境界，也就是最高的涅槃境界。慧遠把涅槃理解作生滅神冥，形盡神存的境界，這和印度早期佛教以灰身滅智，永滅生死爲涅槃是頗異旨趣的。
東晉僧肇的《肇論》中收有《涅槃無名論》一文，有的學者懷疑不是僧肇所作，迄今仍無定論。《涅槃無名論》雲：「泥曰、泥洹、涅槃，此叁名前後異出，蓋是楚夏不同耳。雲涅槃，音正也。……秦言無爲，亦名滅度。無爲者，取乎虛無寂寞，妙絕于有爲。滅度者，言其大患永滅，超度四流。」〔注釋：《大正藏》第45卷，157頁中、下。又「四流」，也稱「四暴流」，暴流爲煩惱的異稱。四流，指欲、有、見、無明四類煩惱。〕此論以無生死、潛神玄默與虛空合德爲涅槃，認爲涅槃既無生死，寂寥虛曠，也絕非名言所能表述，是無名相的，謂之「涅槃無名」。值得注意的是，《高僧傳》第六卷《釋僧肇傳》中詳引了《涅槃無名論》的「開宗第一」部分，另外，僧肇撰的《注維摩诘經》中有關涅槃思想也與《涅槃無名論》頗有相似之處，而且對後來影響很大。由此可以說，《涅槃無名論》即使不是僧肇所作，也含有他的思想觀點。
僧肇運用佛教的不二法門來解釋涅槃，他說：「縛然，生死之別名；解滅，涅槃之異稱。」〔注釋：《注維摩诘經》卷8，《大正藏》第38卷，397頁下。〕「縛」，煩惱；「解滅」，解脫、滅除煩惱。這是說，煩惱即生死的別名；而煩惱的解脫就是涅槃。又說：「斷淫怒癡，聲聞也；淫怒癡俱，凡夫也；大士觀淫怒癡即是涅槃，故不斷不俱。」〔注釋：《注維摩诘經》卷3，《大正藏》第38卷，350頁上。〕「大士」，菩薩的通稱。這是說聲聞已斷除淫事、瞋怒與愚癡；凡夫還在執迷；而菩薩既悟緣起性空的真理，又達到了即有即空的境界。在僧肇看來，淫怒癡即是涅槃，涅槃並非是脫離煩惱所取得的境界，涅槃與煩惱是不即不離，不斷不俱的關系。僧肇還說：「因背涅槃，故名吾我，以舍吾我，故名涅槃。」〔注釋：《注維摩诘經》卷5，《大正藏》第38卷，377頁上。〕意思是說，衆生都是由因緣和合而成，本無自我實體，然衆生違背涅槃，妄執爲我，若執爲我，若舍離妄執，即是涅槃。總之，僧肇認爲涅槃是不離煩惱，不離生死，不離自我的境界，又是消除煩惱，解脫生死，舍棄自我的境界。
《涅槃無名論》中也有一段相同的論述：
淨名曰：「不離煩惱，而得涅槃。」天女曰：「不出魔界而入佛界。」然則玄道在于妙悟，妙悟在于即真；即真即有無齊觀，齊觀即彼己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。同我即非複有無，異我則乖于會通。所以不出不在，而道存乎其間矣。……然則，法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心于內；法無有無之相，則無數于外。于外無數，于內無心，彼此寂滅，物我冥一，泊爾無朕，乃曰涅槃。〔注釋：《大正藏》第45卷，159頁中、下。〕
這是說要不離煩惱、不離魔界去得涅槃，入佛界的關鍵就在于「妙悟」佛教玄理。妙悟就是要「即真」，即真就是要在主體內心世界裏，消除在外在世界的有無界限，並由「無有齊觀」進而泯滅主客體的對立，達到「彼己莫二」的境界。這也就是「天地與我同根，萬物與我一體」的境界。要達到這種境界必須「同我」，即同于主體自我心靈的妙悟，而不能「異我」，與這種自我妙悟相異。《涅槃無名論》突出強調主體的冥想與觀照作用，以求主體與天地萬物合爲一體。我與天地萬物合一，萬物就沒有有無的差別相狀，聖者也就沒有有無的分別知見，這樣，主客合一，內外皆無，彼此寂滅，也就進入了涅槃境界。
僧肇還進一步從普度衆生的角度，強調證得涅槃佛果後，還應不住涅槃。他說菩薩就是這樣的：「觀無常不厭離者，菩薩也。」〔注釋：《注維摩诘經》卷5，《大正藏》第38卷，374頁下。〕菩薩「不厭生死，不樂涅槃」〔注釋：《注維摩诘經》卷5，《大正藏》第38卷，374頁下。〕「大士觀生死同涅槃，故能不舍」〔注釋：《注維摩诘經》卷5，《大正藏》第38卷，374頁下。〕僧肇認爲，菩薩既看到了世間事物的生滅變化，而又不厭生惡死，視生死與涅槃不一不異，能自覺地不耽樂于涅槃。僧肇還強調菩薩不舍離生死，也不爲汙行；住于涅槃而永不滅度：「欲言在生死，生死不能汙。欲言住涅槃，而複不滅度。是以處中道而行者，非在生死，非住涅槃。」〔注釋：同上書，380頁上。〕由此看來，僧肇是以舍離「斷」、「常」、「生死」之見的中道立場來展開其涅槃思想的。在他看來，大乘行者雖生死流轉，然不受煩惱汙染；雖已證得涅槃，然不爲安樂所縛。入于涅槃，又不舍生死，「非在生死，非住涅槃」，不舍生死，不住涅槃，不落兩邊，合乎中道。正是在這種生死與涅槃不異的思想影響下，中國佛教特別重視生命的淨化，提倡在不舍雜染的情況下，轉染爲淨，轉迷爲悟。