第五節　心性哲學的合流

　　自唐代中葉以來，中國封建社會開始向後期轉變。從五代至近代一千多年曆史的總體來看，統治階級著重提倡的是儒學，對于佛、道兩教則時而扶植時而限製。經過對叁教的長期比較和深刻反思，新儒學——理學被確定爲社會正統的主導意識形態。理學家們吸取佛教的心性理論，援佛入儒，更加內傾于心性的探求與修養，著意建構一種新型的主體人格理想，以適應維護社會綱常秩序的需要。

　　五代是中國佛教由盛變衰的轉折期，其後直至近代是佛教的延續期。主客觀條件的變化，引起了佛教宗風、學風的曆史性轉變。在佛教內部，由繁蕪轉入簡易，由義理與修持並重轉爲側重修持，由分歧、爭辯趨于融會、調合。在佛教外部關系上，則更自覺、全面地融攝儒、道。在這種學風的推動下，佛教理論的興奮點越來越集中于闡述心性問題，並歸結爲與儒、道合一的心性論。佛教學者在所謂「不昧本心」的共同思想基礎上，闡揚儒、道、佛「叁家一道」的理論，把佛教與儒、道合流的佛教道德精神境界論，這成爲五代以來佛教哲學思想的中心論題。

　　五代以來的佛教哲學思想，比較重要的是：

　　(1)文字禅與看話禅。

　　禅宗思想在宋代的重要發展表現爲出現文字禅與看話禅。在禅教一致思想和文人學士的影響下，宋代禅師走上從文字上追求禅意的路子。禅師們既要用文字解說禅意，又要避免直截了當地道破語中真意，于是創造了所謂「繞路說禅」的方法，即竭力在文字語言技巧上下工夫來解說禅法，這就是文字禅。看話禅是把祖師語錄中的某些語句作爲「話頭」(題目)來參究，以求真解。這是矯正文字禅只從文字中求理解的方法，傾向于自發地産生覺悟的非理性主義。當時還有一種反對看話禅的默照禅，主張靜坐看心，求得心地的解脫。

　　(2)兩種「觀心」法門的對立。

　　宋代天臺宗分裂爲山家山外兩派，其原因主要是在「觀心」問題上的理論分所致。山外派受華嚴宗的影響，認爲事物的實相就是真心，觀照實相就是觀心，是真觀心；離開實相去觀心，是妄觀心，是不對的。山家派則認爲，觀心是把所要觀的道理集中到心上來觀，也就是以無明妄心爲對象，來觀照佛教妙理，即主張妄心觀。兩派筆戰不休，波瀾起伏，後來山家派影響超過了山外派，成了天臺的正宗。

　　(3)叁教同心說。

　　儒、道、佛叁教合一說流行甚久，並形成了多種不同的說法。大約在唐代以前，多是從所謂不同功能的角度，即儒治世、道治身、佛治心來立論的，或是從培養理想人格——成聖、成仙、成佛可以相通來立論的。唐代以來，儒、道、佛叁家各自爲了重建新的理論，在心性學說上交流、交融日益增多。宋、明時代，佛教學者不僅重視與《周易》、《老子》、《莊子》叁玄的融通，而且特別注意與論及心性問題的《中庸》、《大學》等「四書」的溝通。他們還進一步在同心的基礎上統一了儒、道、佛叁教，真可說：

　　學儒而能得孔氏之心，學佛而能得釋氏之心，學老而能得老氏之心，……且儒也、釋也、老也，皆名焉而也，非實也。實也者，心也。心也者，所以能儒能佛能老者也。……知此乃可與言叁家一道也。而有不同者，名也，非心也。〔注釋：《長松茹退》，《紫柏老人集》卷9，31頁，錢塘許靈虛重刊本，1878。〕

　　如上所言，儒、道、佛叁家所不同的是名稱，相同的是心，是本心。心是成就儒、佛、道理想的共同根據，叁家都以「不昧本心」爲宗旨，以「直佛本心」爲同道。由此看來，所謂叁教合一的「一」就是指「本心」。把叁教最後歸結爲本心的同一，的確是從根本上調和了叁教，真可謂消除了叁教的實質性差異。

　　(4)唯識新論。

　　由于一批散失了的唯識學典籍重見于世的推動，以及將佛學與自然科學相比附思潮的影響，唯識學在近代得到複興，並成爲一代佛教學者和研究者探研與爭論的熱點。歐陽漸把大乘有宗的唯識和法相加以區別，得到章太炎的贊賞，卻受到太虛法師的批評。章太炎作自視「一字千金」的《齊物論釋》，以唯識釋齊物，以齊物明唯識，遭到了熊十力的批評。熊氏提出「新唯識論」，援儒入釋，又受到歐陽漸等人的否定。太虛也欲建與熊氏不同的「新唯識論」，以調和唯識學與現代科學理論，十分有趣的是，譚嗣同竟論定儒家典籍《大學》是「唯識之宗」，把唯識學的八識與《大學》的致知、誠意、修身、正心等一套主張比附融合，成爲溝通儒、佛的典型論述。