(一一○)
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側。毗舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。爲衆說法。超諸論師。每作是念。諸沙門.婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者
時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿昙爲諸弟子雲何說法。以何等法教諸弟子。令其修習
阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。于色當觀無我。受.想.行.識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病.如癰.如刺.如殺。無常.苦.空.非我
薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿昙終不作是說。若沙門瞿昙作是說者。則是邪見。我當詣彼難诘令止
爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿昙第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿昙。與共論議。進卻回轉。必隨我意
譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿昙論議難诘。執其要領。進卻回轉。隨其所欲。去其邪說
如沽酒家執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿昙論義難诘。進卻回轉。取其清真。去諸邪說
如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿昙所。與共論議。進卻回轉。執其綱領。去諸穢說
譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去諸粗穢。我亦如是。詣沙門瞿昙所。論議難诘。進卻回轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失
中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿昙共論議者。無有是處
複有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議
時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。爲論議故
爾時。世尊于大林中。坐一樹下。住于天住。時。有衆多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿昙住在何所
比丘答言。在大林中。依一樹下。住于天住
薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。于一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。于一面住
時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿昙作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子于色觀察無我。受.想.行.識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病.如癰.如刺.如殺。無常.苦.空.非我。爲是瞿昙有如是教。爲是傳者毀瞿昙耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難诘。令墮負處耶
佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說.如法說.法次法說。非爲謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實爲諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受.想.行.識無我。觀此五受陰如病。如癰.如刺.如殺。無常.苦.空.非我
薩遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今當說譬
佛告薩遮尼犍子。宜知是時
譬如世間一切所作皆依于地。如是色是我人。善惡從生。受.想.行.識是我人。善惡從生。又複譬如人界.神界.藥草.樹木。皆依于地而得生長。如是色是我人。受.想.行.識是我人
佛告火種居士。汝言色是我人。受.想.行.識是我人耶
答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.識是我人。此等諸衆悉作是說
佛告火種居士。且立汝論。本用引衆人爲
薩遮尼犍子白佛言。色實是我人
佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。于自國土有罪過者。若殺.若縛.若擯.若鞭.斷絕手足。若有功者。賜其象馬.車乘.城邑.財寶。悉能爾不
答言。能爾。瞿昙
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不
答言。如是。瞿昙
佛告火種居士。汝言色是我。受.想.行.識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶
時。薩遮尼犍子默然而住
佛告火種居士。速說。速說。何故默然
如是再叁。薩遮尼犍子猶故默然
時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再叁問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分
佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。余衆不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿昙
佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先于衆中說色是我。受.想.行.識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受.想.行.識是我。火種居士。我今問汝。色爲常耶。爲無常耶
答言。無常。瞿昙
複問。無常者。是苦耶
答言。是苦。瞿昙
複問。無常.苦者。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我.異我.相在不。答曰。不也。瞿昙
受.想.行.識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說
複問火種居士。若于色未離貪.未離欲.未離念.未離愛.未離渴。彼色若變.若異。當生憂.悲.惱苦不
答曰。如是。瞿昙
受.想.行.識亦如是說。複問。火種居士。于色離貪.離欲.離念.離愛.離渴。彼色若變.若異。則不生憂.悲.惱苦耶
答曰。如是。瞿昙。如實無異
受.想.行.識亦如是說。火種居士。譬如士夫身嬰衆苦。常與苦俱。彼苦不斷不舍。當得樂不
答言。不也。瞿昙
如是。火種居士。身嬰衆苦。常與苦俱。彼苦不斷.不舍。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大[月*庸]直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而于此衆中敢有所說。我不見沙門.婆羅門中。所知.所見能與如來.應.等正覺所知.所見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛
爾時。世尊于大衆中。被郁多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不
爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時。衆中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬
佛告突目佉。宜知是時
突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持鬥斛。于大聚谷中。取二叁斛。今此薩遮尼犍子亦複如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子亦複如是。所有才辯悉爲如來之所攝受
譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置于陸地。以無足故。不能還複入于大水。薩遮尼犍子亦複如是。諸有才辯悉爲如來之所斷截。終不複敢重詣如來命敵論議
爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝粗疏物。不審谛何爲其鳴。吾自與沙門瞿昙論。何豫汝事
薩遮尼犍子呵罵突目佉已。複白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問
佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答
雲何。瞿昙。爲弟子說法。令離疑惑
佛告火種居士。我爲諸弟子說諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若粗.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切如實觀察非我.非異我.不相在。受.想.行.識亦複如是。彼學必見迹不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑
複問瞿昙。複雲何教諸弟子。于佛法得盡諸漏.無漏。心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若粗.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切如實知非我.非異我.不相在。受.想.行.識亦複如是。彼于爾時成就叁種無上。智無上.解脫無上.解脫知見無上。成就叁種無上已。于大師所恭敬.尊重.供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱.令得無畏.調伏寂靜.究竟涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子說法。火種居士。我諸弟子于此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。于現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
薩遮尼犍子白佛言。瞿昙。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿昙論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。凶惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿昙論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿昙
沙門瞿昙。此毗舍離豐樂國土。有遮波梨支提.漆庵羅樹支提.多子支提.瞿昙在拘樓陀支提.婆羅受持支提.舍重擔支提.力士寶冠支提。世尊。當安樂于此毗舍離國。諸天.魔.梵.沙門.婆羅門。及諸世間。于世尊所。常得恭敬.奉事.供養。令此諸天.魔.梵.沙門.婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大衆。受我薄食
爾時。世尊默然而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去
爾時。薩遮尼犍子于彼道中。語諸離車。我已請沙門瞿昙及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所
諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。白言。時到
爾時。世尊與諸大衆。著衣持缽。往薩遮尼犍子所。大衆前坐。薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食。充足大衆。食已。洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取一卑床于佛前坐。爾時。世尊爲薩遮尼犍子說隨喜偈言
于諸大會中 奉火爲其最
闱陀經典中 婆毗谛爲最
人中王爲最 諸河海爲最
諸星月爲最 諸明日爲最
十方天人中 等正覺爲最
爾時。世尊爲薩遮尼犍子種種說法。示教照喜已。還歸本處
時。諸比丘于彼道中衆共論議。五百離車各爲薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車于何得福。薩遮尼犍子于何得福
爾時。諸比丘還自住處。舉衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共論議。五百離車爲薩遮尼犍子供辦飲食。供養世尊.諸大衆。彼諸離車于何得福。薩遮尼犍子于何得福
佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。爲薩遮尼犍子。于薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪.恚.癡因緣果報。薩遮尼犍子得施無貪.恚.癡因緣果報
彼多羅十問 差摩.焰.仙尼
阿[少/兔]羅.長者 西.毛端.薩遮
《雜阿含經卷第五(一一○)》全文閱讀結束。