(九叁)

　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

　　時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆系縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所

　　時。長身婆羅門聞沙門瞿昙從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。爲邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿昙所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至于佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。爲邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿昙從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿昙邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少

　　佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生于罪。爲叁刀劍之所刻削。得不善果報。何等叁。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍

　　何等爲意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。實生于罪

　　雲何爲口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施．供養。實生于罪

　　雲何爲身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施．種種供養。實生于罪

　　然婆羅門當勤供養叁火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等爲叁。一者根本。二者居家。叁者福田

　　何者爲根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名爲根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂

　　何等爲居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．仆使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處于居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作皆相順從。故名爲家。是故善男子隨時供給。施與安樂

　　何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。謂爲應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊複說偈言

　　根本及居家　　應供福田火

　　是火增供養　　充足安隱樂

　　無罪樂世間　　慧者往生彼

　　如法財複會　　供養所應養

　　供養應養故　　生天得名稱

　　然。婆羅門。今善男子先所供養叁火應斷令滅。何等爲叁。謂貪欲火．嗔恚火．愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．癡火亦複如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦

　　爾時。長身婆羅門默然而住

　　時。有婆羅門子名郁多羅。于會中坐

　　長身婆羅門須臾默然。思惟已。告郁多羅。汝能往至邪盛會所。放彼系柱特牛及諸衆生受系縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受諸快樂

　　郁多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸衆生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適

　　爾時。世尊知郁多羅。知已。爲長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦複如是。即于座上見四真谛。得無間等

　　時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大衆受我飯食。爾時。世尊默然而許

　　時。長身婆羅門知佛受請已。爲佛作禮。右繞叁匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時

　　爾時。世尊著衣持缽。大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前坐

　　時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。于大衆前端坐聽法

　　爾時。世尊爲長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去