我爲何選擇佛教作爲精神歸依
莊朝晖
一、對于人性的認識
小時候，我看書一般把自己“代入”強勢的、勝利的、好的一方；長大以後，我看書卻經常把自己代入弱勢的、失敗的、甚至壞的一方，這給我造成了很大的痛苦。在看巴金先生的《隨想錄》時，看到老人在忏悔文革期間做過的一些于心不安的事(盡管是溫和的檢舉，但對于真誠如巴金，已經夠于心不安了)。開始我不認爲自己會做出他這樣的事。後來我將我自己盡力地代入當時的環境，當整個社會都在譴責某種看起來是那麼“天經地義”地“邪惡”的東西時，而自己也因丟失信心而懷疑自己的想法全都錯了的時候，我是否也會做出檢舉朋友的事？答案是可能的。再進一步，如果不檢舉就不給我飯吃；更進一步，如果不檢舉就使我遭受最害怕的事情，答案更會向這一邊偏移。此時，檢舉的理由是：我還想生活、還想追求幸福。而不檢舉的理由是：這樣會害了朋友，使自己一輩子良心不安。“To be or not to be, that is a question.”根據中國人習慣的善惡二元論及少年人的簡單二元論，既然我不能做到至善，那我肯定是惡的。我爲人性之惡感到深深的恥辱和痛苦，我在深夜裏呼喚佛陀、上帝、大自然的救贖。這裏我想重申，我對巴金老人有的只是仰慕之情，並無任何一點點惡意。
佛教提倡奉持戒律，要求人們在想作惡時觀照內心，在做惡之後(即使是小惡)至誠忏悔，這都符合並超出了我以前的思考。人們之所以會作惡，原因主要是邪見(如納粹等)和欲望(如食色等)。所以佛法強調樹立正見，提倡少欲甚至無欲，這和儒家的“壁立千仞，無欲則剛”也有相似之處。
人性不單有惡的一面，還有善的一面。那些作爲人類善的代表，正是上天並未棄絕人類的明證。如社會活動家德蕾莎修女，法國神學家薇依，當代政治家昂山素季，寫作《奧威爾雜文》的奧威爾，提出“第叁種激情是同情”的羅素，當代思想評論家摩羅等等。他們主要是體現了人性善的一面。
即使一個惡人，有時也有善的一面，如《卡拉馬佐夫兄弟》裏的“一根蔥的故事”。蔡志忠《禅說》裏的“蜘蛛之絲”也是類似的故事。
佛法弘揚十善，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不悭貪、不嗔、不邪見。如果人人都能奉行十善，那麼娑婆世界也就變成了人間樂土。
陳兵教授在《理想人格的自我塑造》裏寫道：
“天臺宗的一心十法界，意謂每一衆生的心識中都具足十重法界，十法界從主體方面講，爲地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛十類有情，這十類原是對宇宙中從低到高的一切有情的歸納，有生命類型、精神境界層次的意味。天臺宗認爲這十類有情都具足于人間，具足于當下一念，可以從人的心理狀態、精神境界、言行去判別其歸屬于哪一法界。”
簡言之，佛法認爲人類既有善的一面，也有惡的一面。因爲人性本善或人性本惡都不全面，這也是當代倫理學界比較統一的認識，也符合我的觀點。
二、佛法的認識論與因明論
佛法重本質，追求實相，發展了嚴密精深的佛教理論。佛教典籍有經、律、論叁藏。漢譯叁藏有1692部，共6241卷。佛法的認識論，因明論(佛教邏輯)浩瀚精深，發展了極爲精細而完善的理論體系，令人歎爲觀止。我學的是計算機科學，對數學和數理邏輯都有一定的了解，同時對西方哲學也有一定興趣。研究佛法，可以深入經藏去了解佛法的認識論、因明論等等，並與西方哲學做橫向的比較。
從高中起，這樣的問題就一直困擾著我：人有對自己思想的反思，就有對反思的反思，這可以趨向于可數無窮……這有點像一直往前走，第一次反思是走一步，第二次反思是走第二步，……語言上有“語言的語言”稱爲元語言，數學上有“數學的數學”稱爲元數學。同理，還可推出“語言的語言的語言……”、“數學的數學的數學……”。但一味追究是無用的，只要足夠精確即可。但怎樣才叫足夠精確呢？就如同一個人不會一直往前走，走到目的地就可以了。
在我接觸的哲學裏，我找不到滿意的答案。只有在佛教中，我才找到了對于此類問題的、目前最使我滿意的答案。
叁、爲何不選擇科學、哲學作爲精神信仰？
周昌樂老師在《無心的機器》封面上寫著：“宗教求善，科學求真，藝術求美”，這是我深深認同的。科學追求“爲什麼會這樣？”但不追求“應該是什麼樣？”所以，並不能取代宗教對善的追求。君不見，由于核彈出世人類面臨的毀滅危機？由于人類濫用科學征服自然造成的嚴重環境問題？即使在科學最發達的西方，諸多學者已對科學乃至理性進行了深層的反思。
至于哲學，我傾向于把它歸于科學一類。哲學家即使在研究“什麼是善”，並對這個問題很有研究，也根本不代表該哲學家就是善的。我們可以看到，上世紀最傑出的哲學家之一海德格爾，令人遺憾地與納粹有所瓜葛。當然如果你關心的只是研究學問，大可不必管這些道德上的事。但是如果你追求的是善，就不得不對這件事發出質問。當代劉小楓先生對“哲學王”的呼喚，我覺得是不可操作的。即使真誠善良如蘇格拉底，他能達到至善嗎？我懷疑。
以上就是我爲何選擇佛教作爲精神歸依的主要原因。