關于財富的隨想
悲智
財富不僅是我們無法回避的話題，也是人生的重要組成部分。對財富的態度，在很大程度上反映著我們的人生態度。
在學佛以前，聽說香港片《霍元甲》中演霍元甲的那個人出家了，記得他說過這樣一句話：“人生在世，粗茶淡飯足矣！”我聽了很感動，且回味體驗了許多年。後來開始學佛，也是用這句話來構築自己的價值觀。我堅持吃長素，喝很便宜的茶，穿著也盡量簡樸。細細體會粗茶淡飯的人生，很有一番滋味。
外國有位學者通過計算發現：人類只需現有物質財富的幾十分之一，就完全可以幸福地生活。我覺得，這其實是人類學的大問題。我們整天說自己窮，並爲這種貧窮的感覺而痛苦，到底是爲什麼？西方理論界提出了“異化”的概念，認爲這是“後工業社會的異化”。也就是說，現在的許多消費都是異化的，所謂的物質消費其實是心理消費，而所謂必需性消費其實是奢侈性消費。
我們常常笑話孩子玩許多沒有意義的玩具，其實成年人又何嘗不是沈溺于種種玩具中呢？反思中國二十年來流行的消費時尚，從收音機、錄音機、錄像機、電視機，到VCD、DVD乃至家庭影院，每一樣都曾經讓我們趨之若鹜又棄如敝履。我們拼命追求的這些，難道是我們的真正需要嗎？如果是，爲什麼它們會那麼快地失去作用，那麼快地從我們的生活中消失？現在很少有人再聽收音機、錄音機了，甚至VCD、DVD也不再讓人感到興奮。現在人們夢想的是家庭轎車，好象人生最大的痛苦就是交通不便。
這就是成年人玩過就扔的大玩具。這就是社會學家所說的“消費的異化”，這種“異化”消耗了多少資源？浪費了多少財富？消耗了人生多少寶貴的時間？現在流行一個絕妙的詞：“發燒”，實在是一針見血－－因爲沒有理智和智慧而處于病態之中。
從個人角度來說，片面追求物質財富，並不能帶來真正的幸福。老子曰：“五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。”我們不妨看看今天的社會現狀：震耳欲聾的現代音樂，已使現代人感到麻木而遲鈍；目不暇接的山珍海味，已使現代人感到無所適從；而高度的物質消費，更使許多現代人變得精神空虛，只知一味地追求刺激。這是一個老子所說的“人心發狂”的時代，一個可怕的時代。
人的各種感知、享受，實際是由主體(人自己)和客體(被感知的客觀事物)共同決定的。如同改進收音機的接收效果，或者加大外部信號的發射強度，或者提高內在的接收靈敏度。這個道理也同樣適用于人類。我們在改造外部世界的同時，爲什麼不改造自己的心靈世界，提高我們的“接收靈敏度”呢？美好的事物都在我們身邊，爲什麼我們總是感受不到呢？換句話說，我們爲什麼總是苦苦地“外求”，而不考慮“內修”呢？
從社會角度來說，“工業社會”到“信息社會”的短短二百多年，人類對外在世界的認識和利用有了飛躍式的發展，可人類“解放”了嗎？“自由”了嗎？兩次世界大戰就是“工業革命”的直接後果。産業革命迅速打破了國家間的力量平衡，由此而産生的巨大“勢能”，又演變爲“動能”——世界大戰。兩次世界大戰，和二戰後連連發生的“2.5次世界大戰”，給人類文明帶來了什麼呢？帶來了革命的、進步的人類文化嗎？事實上，它只是使人類變得更加瘋狂，使人類更加信奉“弱肉強食”的“動物法則”。
曾幾何時，“競爭意識”已成了整個社會發展的動力。我們不能否認競爭帶來的活力，但盲目強調競爭，對于人類社會而言，實在是一種可怕的災難。因爲過度競爭必將激化人類局部利益和整體利益的矛盾，眼前利益和長遠利益的矛盾；必將造成資源的快速枯竭，造成環境的急劇惡化。競爭的哲學來自于“動物法則”，即“叢林法則”或“社會達爾文主義”，這其實是一種極端片面的哲學思想，其結果只能加速人類的毀滅。實際上，“生物達爾文主義”是缺乏科學根據的；而“社會達爾文主義”更是十分荒謬，它只是建立在自我利益上的短期行爲。在生物界，競爭現象確實存在，但共生現象也同樣存在，而一些人卻把競爭無條件地抽象成爲自然界的“絕對真理”，只字不提共生現象的存在，其目的無非是爲了粉飾掠奪和屠殺，爲強權尋找美麗合法的外衣。
無休止的競爭，更使現代人的生活變得高度緊張。即使在和平時期，有多少人能好好地品味自己的生活？我們的心靈被這樣或那樣的煩惱所占據。當我們發明了機器，並用機器來組織、構造現代社會時，自己也變成了這個機器系統中的一個小小齒輪，只能迫不得已地隨之運轉，“自由”何在呢？這裏是“信息爆炸”，那裏是“金融危機”，我們何時能真正靜下心來？何時能體會“采菊東籬下，悠然見南山”的祥和心境？
萬物都是相互製約的。如果一個單元不受限製地生長並擴張，那是癌細胞的特征。當癌細胞把肌體破壞之後，自身也失去了生存的基礎，結果只能是同歸于盡。所以說，人類要幸福平安地生活下去，就必須知足而有所節製，必須考慮整體的和諧與平衡。
對于財富，我們應該從古代哲人的思索中去尋找答案，那裏有著關于和諧、中庸和天人合一的法則。我們也應該從佛教的智慧中尋找答案，早在兩千年前，佛陀就爲我們講述了如法求財的種種方便，更爲我們講述了因果之理、緣起之法和中道的人生哲學。