名與物

　　邱全春

　　世間人總以求名聲、求財物爲當務之急，所以通常把世俗社會稱爲“名利場”。人們你爭我奪，也多是爲了“名”(精神)與“利”(物質)。例如許多人想獲得更高的地位，更大的權力，更多的財富，總之酒色財氣，名聞利養不厭其多。讓世人以生命相許的名與物，到底有何魔力，到底有些什麼特征？

　　在《肇論》中有段這方面的探討，或許可幫助我們了解。

　　“夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。”

　　在世間法裏，我們用“名”來指示一切萬事萬物，來诠解“有”、“無”、“非有非無”。久而久之，習以爲常，以爲說“有”，必是實有，說“無”必定沒有。其實，並非如此。當我們要“以名求物”、循名責實的時候，往往找不到名實相符的“實物”。例如：有“天空”的名稱，難道就有一個摸得到的天空嗎？有“快樂”的概念，難道就可以找到一個實體叫“快樂”嗎？都是做不到的。爲什麼呢？因爲這些名稱、概念，都是“假名”，它們不過是人們基于了解和溝通的需要，而給予對象一些命名，並設下一些定義，它們與對象有聯系，有對應的關系，但不是同一體，不可能完全相同，所以不可能完全達到“名實相符”。

　　反之，如果“以物求名”，我們按照實物的狀況，去考察它的“名稱”，就會發現，“名”稱並不具有實“物”所具有的功能。例如，火能燃燒，冰有寒氣。但當我們口說“火”與“冰”的名稱的時候，既不會燃燒，也沒有寒氣。

　　“物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名。名實無當，萬物安在？”

　　既然沒有名符其實的實物，所以在理論上“實物”就不成其爲物；既然名稱不具備實物的功用，在理論上，“名”也就不成其爲名。既然名不符實，實不符名，名和物之間沒有恰當的對應關系，那麼，萬物在哪裏呢？

　　如果能夠明白這個道理，就能不貪求“名”、“物”的欲望，妄想不起，心境兩空，真俗不立，就容易安于中道。

　　印海長安常講“人生往往不了了之”，這真是至理明言。細心觀察一下我們周圍的親朋好友，那一個是把人生的事情全部辦好才告別人世？所以看清人世間的本質：“名實無當，萬物安在？”自能看破一切，放下、自在。否則，汲汲于名利，最終得到的是一場空。

　　《肇論》這一段是以邏輯推理的方式，說明“空”理，這是作者針對古時“書呆子”的思維方式，應機施教，勸他們看破、放下的一種方便說。作者由“名實無當”而推導出“萬物安在”的結論，其中轉換了概念，讓讀者把“萬物“安”在”誤爲“萬物“不”在”，把“名實無“當””誤爲“名實無“有””。其實，萬物萬名雖然“無當”——不能准確的一一對應，但還是能夠大致地相對應的，人們雖然不能准確地把握它們，但它們都還是客觀存在的，砒霜雖然不能完全當“毒藥”之名，但是您如果拿來當茶飲，照樣會被送到醫院。“銀行”之“名”雖不能當實，但是你如果去搶，卻肯定能招來““實”禍”。所以，佛法講“萬法皆空，因果不空”。

　　無常迅速，萬緣放下；一念提起，阿彌陀佛！

　　謹以此文，與讀者諸君共勉。

　　摘自《覺有情》28期