吾人如花

　　[法]一行禅師/文 沈默/譯　

　　在禅宗的傳統中，詩與禅往往是並行不分的。詩是由想象和韻律構成的，而想象能使禅定練習變得容易。這兒有一個練習，它可以幫助我們訓練“專注”。很多朋友都覺得它令人振奮，並且行之有效：

　　吸進來——，我知道我在吸氣，

　　呼出去——，我知道我在呼氣；

　　吸進來——，呼出去——。

　　吸進來——，我是一朵花，

　　呼出去——，我散發著清芬；

　　吸進來——，呼出去——，

　　我象花一樣散發著清芬……

　　吸進來——，我是一座山峰，

　　呼出去——，我巍然屹立；

　　吸進來——，呼出去——，

　　我象山峰一樣巍然屹立……

　　吸進來——，我是一潭靜水，

　　呼出去——，我如實映鑒著萬物；

　　吸進來——，呼出去——，

　　我象靜水一樣映鑒著萬物……

　　吸進來——，我是天空，

　　呼出去——，我廣闊無垠；

　　吸進來——，呼出去——，

　　我象天空一樣廣闊無垠……

　　我們所有的人，無論老少，都是一朵美麗的花。我們的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其當眼睛閉著的時候；我們的耳朵就象那牽牛花，正傾聽著鳥兒的啼鳴；每當我們微笑的時候，我們的嘴唇就綻放成一朵美麗的花；而我們的兩只手，正是那五瓣荷花……這是一個使我們的“生命之花”現前和盛開的練習，不僅對我們自身有好處，而且可以使別人也感到愉快。

　　你知道，假如一朵花失水幾個小時，它的莖就會枯萎。當你把它放回去的時候，或許已經太晚了，它可能已無法再吸收水分了。爲了搶救這朵花，你不得不把花莖再剪掉一截，可能的話，還要將它整個浸入水中，使水分能馬上滲透到細胞裏。你甚至可以將花莖略微斜削一點兒，使水分能從側面滲透進去。沒多久，它就又能重新開放了。

　　我們每個人都是一朵花。但有時我們的“生命之花”疲憊了休眠了，需要被喚醒，而空氣是我們人類的“生命之花”所必需的。如果我們有意識地深呼吸，我們的花朵就會立即開放。行、住、坐、臥中，我們都可以注意呼吸。僅僅幾分鍾後，我們就會變得精神飽滿，甚至使別人也受到感染。當他們悲傷的時候，如果他們看到我們顯得很愉快的樣子，他們就會記起回歸他們自己的“生命之花”，並重新露出笑臉。我們是互相支撐的。當我們的“生命之花”黯然失色的時候，如果我們懂得如何使它蘇生，我們就是提供了一種真正的社會服務。

　　禅定的目的是給我們自己和他人帶來安甯、快樂和和諧，“止”是禅定的基礎練習。爲了使我們生命之花常新，我們一定要學會如何截止種種焦急、憂慮、不安和悲傷的情緒，使我們能夠獲得安甯和愉快，並且重新微笑。當事情進展不順利時，停下來是明智的，這樣可以使令人不快的、破壞性的能量不再持續發揮作用。“止”，並不意味著壓抑；它首先意味著平靜。如果我們想使大海平靜下來，我們不會試圖把它的水抛掉——沒有水，就什麼也沒有了；同樣地，當我們留意到我們內心有憤怒、恐懼以及焦慮的情緒現前時，我們毋需將它們清除，我們只需有意識地呼吸——只需這樣做，就足以使風暴平息了。我們不必等到一場風暴來臨之際才開始練習，在我們未受痛苦之前，就開始練習有意識地呼吸，會使我們感覺棒極了，而且這種做法也是我們應付種種困境的最佳准備方式。

　　呼吸是不快、焦慮、恐懼和憤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、臥或任何姿式下練習。在空氣新鮮的室外習練是尤其令人心暢神怡的。你可以躺著或坐在草地上，或悠閑地散步，同時全神貫注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情，你靜靜地說：“吸——，我知道我在吸；呼——，我知道我在呼。”如果你願意，可以吸氣的時候只說：“吸——”，呼氣的時候只說；“呼——”。我們知道，那些氣喘病人只盼望能自由自在的呼吸，因此我們應該記住，能暢快地呼吸是一件多麼令人愉快的事情。呼吸滋養著我們，給我們帶來很多快樂。請練習“吸——呼——”吧，願意做多少次就做多少次——五次、十次、二十次，或者更多。它是我們練習“止”、“靜”和回歸當的最基本的方法。

　　然後，當你覺得差不多了的時候，試試去做第二步。“吸進來——，我是一朵花；呼出去——，我散發著清芬。”當你吸氣時，說：“花——”呼氣時，說：“清芬——。”即使我們生來說是花，焦慮不安地生活一段時間以後，也就不再會嬌豔了。過去我們可能一直未能照料好自己的生命之花，練習這一步，就是在給它澆水。如果我們練習得好，我們體內的每個細脆都會發出微笑，而且僅需呼吸五或十秒鍾，我們的生命之花就會重新綻放了。我們就這樣練習下去，直到它變得茁壯起來。

　　當我們見到一個精神飽滿的人的時候，我們願意坐得離他近一些。他懂得怎樣愛惜自己，就象愛惜一朵花。借助練習專注地呼吸，我們也可以變得神采飛揚起來。沒有受過多少苦的年輕人都是美麗的鮮花，是那種對任何人在任何時候都足以成爲快樂之源的鮮花。而我們，只需呼吸、微笑，就也有花呈獻給大家；而且，我們越多地練習呼吸和微笑，我們的花就將變得越美麗。一朵花，它並不做任何事情來使自己顯得有用，它就只是作它的那一朵花。這就足矣。同樣地，一個人，假如她是一個真正的人的話，也就足以令全世界歡欣鼓舞了。所以請練習呼吸，讓你的生命之花重新綻放吧！這樣做，對所有的人都好，你的清爽與快樂將給我們大家帶來安甯。

　　“吸進來——，我是一座山峰；呼出去，——我巍然屹立。吸進來——，呼出去——，我象山峰一樣巍然屹立”。這個練習最好坐在地板上的一個坐墊上來做，可能的話采取跏趺或半跏趺坐的姿勢。這兩種姿勢都很穩定，而身體的穩定可使心安定。另外，選擇一個厚薄適度的坐墊也是很有益的。全跏趺坐，將雙腳置于相對應的雙股之上；半跏趺坐，將一只腳放在相對應的股上，另一只腳以散盤的姿勢即可。如果你覺得這太困難，那麼你可以選取你認爲舒適的任何姿式，但是要盡量使你的背正直，並且雙手重疊相合，置于腹前股上。如果你更願意坐在椅子裏，那麼你的腳要平放在地板上，雙手相合置于腹前股上。或者你想仰而躺著，那麼伸直腿，將胳膊置于體側。

　　想象一棵暴風雨中的樹。樹梢的細枝和葉子在風中猛烈地搖擺喧嘩。這棵樹看起來很脆弱、岌岌可危——似乎隨時可能折斷。但是如果你看一下樹的主幹，你就會明白它是結實的；如果你再往下看它的根部結構，你就會知道，它是怎樣深深地、牢牢地紮根于土壤中。這棵樹是相當強壯的，它足堪抵擋風暴。我們也是一種樹，我們的主幹，我們的中心，就在肚臍下面；而我們的思考、情感區域大致在頭和胸部。當我們被一股強烈的情緒——如絕望、恐懼、憤怒或嫉妒等——攫住的時候，我們應該盡最大努力離開風暴區，下行到“山谷”中，去練習“呼”和“吸”。如果我們滯留在風暴區，或許太危險了。爲了“避難”，我們可以走進“主幹”，吸、呼，注意我們腹部的一起一落。

　　許多人不懂得如何駕馭情緒。當一種強烈的感覺抓住他們的時候，他們就受不了了，甚至打算自殺。這是因爲他們被攫到了風暴的中心區，在那裏他們覺得無助，似乎生命裏只剩下那股情緒——恐懼、絕望、憤怒或者嫉妒——而結束他們的苦難的唯一辦法就是結束生命。

　　我們必須練習專注地呼吸，以便當困難的時刻來臨、強烈的情緒控製了我們的時候，我們能夠知道如何應付。“吸進來——，我是一座山峰；呼出去——我巍然屹立。吸進來——，呼出去——，我象山峰一樣巍然屹立。”如果你注意著腹部的起落，那麼你可以著意在吸氣時使它更高一點兒，呼氣時更低一點兒。這樣練習幾分鍾，你就要感覺到你比自己預想的堅強。你不僅僅是“情緒”而已：一種情緒來了，逗留一陣子，又走了——這是很自然的，這種情形或遲或早總是要發生的。爲什麼我們要因一種情緒而死呢，這不是太愚蠢了嗎

　　!你把注意力下行至軀幹處，牢牢地守住它、呼吸，幾分鍾後，你的情緒就會平息下來。除此之外，你還可以練習行禅、坐禅，或“茶道”。

　　不要等到逆境時再開始。如果你每天練習呼吸，每天對自己說：“我象山峰一樣巍然屹立”，那麼，在不到叁周的時間裏，它就會形成一個習慣；以後，當強烈的情緒升起來時，它對你來說就變得容易控製了。你可以只是靜靜地觀察著它，直到這陣情緒過去。如果你總是在睡前躺著習練，它可以使你安然入夢。你的心中有座山，去感知它吧!你將會看到，自己比想象的堅強、更容易恢複活力。

　　禅定不是爲了回避問題或從困難面前逃開。我們不是練習逃避，我們是練習積攢足夠的力量以有效地解決問題。爲了做到這一點，我們必須心情平靜、精力充沛、意志堅定。這就是我們要練習“止”的藝術的原因。當我們學會了“止”的時候，我們會變得更甯靜，心境更澄澈，就象那沈澱過的清水。甯甯靜靜地坐著，吸進來，呼出去，我們就能增強力量，提高注意力和頭腦的清晰度。所以象山一樣地坐著吧！沒有風能吹倒它。如果你能靜坐半個小時，就享受半個小時靜坐的樂趣。如果你能靜坐幾分鍾，就享受靜坐幾分鍾的樂趣。這就已經很好了。

　　“吸進來——，我是一潭靜水；呼出去——，我如實地映鑒著萬物。吸進來——，呼出去——，我象靜水一樣映鑒著萬物。”山旁有個湖，清澈、平靜的湖水中，倒映著山峰和澄淨的藍天。如果你足夠甯靜，你也可以做到這一點：你的心能夠如實反映出高山、藍天和明月；能夠反映出你所見到的任何事物，不多也不少，如其本然，也沒有任何歪曲。

　　你曾經見過“哈哈鏡”中的自己嗎？你的臉被拉長了，眼睛大得嚇人，腿短極了——不要作哈哈鏡，最好作那高山平湖中的靜水。我們往往不能清晰地反映事物，並因爲我們的錯覺而蒙受痛苦。在《活得安祥》(“Being Peace)”一文中，我用了下面這個例子：設想你在微弱的光線下行走，看見了一條蛇。你叫起來，跑回屋去喊朋友。大家都跑出來，帶著手電筒。可是當你用手電照那條蛇的時候，才發現，那根本不是蛇，只不過是一截繩子。這就是一個錯覺的例子。

　　當我們看東西或聽人說話時，我們往往並沒有真正地在看和聽。我們看到和聽到的都是我們自己的揣測和先入之見。我們的頭腦不夠清醒，我們有錯覺。甚至當我們的朋友恭維我們的時候，我們還有可能因爲曲解了朋友的話而與他爭吵起來。如果我們的心不平靜，聽任希望或怒火在其中作主，我們就無法接受那些試圖投影于我們的心湖的事物的本來面目。如果我們想如實地接受現實，就要使我們的心湖之水止息下來。當你感覺被冒犯了的時候，不要采取任何行動，也不要說任何話，你只是吸氣、呼氣，直到恢複平靜，此時你再請朋友重複一遍他剛才所說的話——這就可以避免許多損失。“靜”是理解事物和“觀”的基礎，靜止就是力量!

　　“止”與“靜”的練習中就已包含了“觀”的練習。不僅僅是山，任何事物——樹、風、鳥兒，一切我們身內身外之物——都想投影于我們的心湖中。我們不必四處奔波尋覓真理，我們只需靜止下來，事物自己就會在我們心湖的靜水中展現……

　　佛性的朗月呵，

　　經行于無垠的天空；

　　平靜的心湖呵，

　　倒映著美麗的月影……

　　“吸進來——，我是天空；呼出去——，我象天空一樣廣闊無垠。”當你插花時，你會給每朵花的四周都留下足夠的空隙，使它得以展示自己全部的美麗與光華。你並不需要很多花——兩、叁朵足矣。同樣地，我們人類也需要空間使自己保持愉快。我們練習“止”與“靜”，就是爲了給自己、也給那些我們所愛的人提供空間——不管是內裏的、還是外在的。讓我們的種種計劃、成見偏見、焦慮悔恨見鬼去吧，讓我們爲自己開辟空間，空間就是自由！

　　一天，佛陀與大約叁十個比丘坐在王舍利城外的樹林裏。那時天剛過午，他們正准備討論佛法。這時走過來一個農夫，他看上去心煩意亂。他說他的十二頭牛全部跑掉了，他想問問佛陀或比丘師父們見到沒有；他還說，他有兩畝芝麻地，都被蟲子吃光了。最後農夫說：“比丘師父啊，我想我要死了，我是這世界上最不幸的人了。”

　　佛陀回答：“先生，我們沒有見到您的牛。請往別的方向找找看。”農夫走後，佛陀轉向比丘們，說：“朋友們，你們多幸運啊，你們一頭牛也沒有。”我們的練習就是讓我們的“牛”走開。我們的“牛”太多了，身內的、身外的。我們應該讓它們走開。沒有空間，我們就沒法子快樂。我們必須照料形形色色的事物，爲它們操心，我們有如許多的計劃，並且以爲它們都是我們快樂的關鍵所在——但實際上這是錯誤的——我們放走的“牛”越多，我們就越快樂。

　　“佛性的朗月呵，經行于無垠的天空”，這定是出自某個內外都擁有空間與自由的人的想象。我們不必在壓力下做事，我們可以以一種使 自己感到自由的方式來做任何事情，散步、喝茶、聊天兒；我們可以將自己局限在幾個項目上，帶著快樂與甯靜去做它。我們有能力防止自己被“牛”拖跑——爲這些東西的緣故而犧牲掉自己的自由和快樂，是太不值得了。

　　我們必須停止爲將來的幸福而損害現在的身心的做法。我們必須學會愉快地活在當下，學會感受現有的安甯與快樂。假如有人問我們：“你生命中最好的那一刻已經到來了嗎？”我們可能說它馬上就到來。但是如果我們繼續以同樣的方式生活，那麼它可能永遠也不會到來。我們必須學會通過“止”——停止幻想未來、停止爲過去傷感，停止聚斂那麼多的“牛”——來將當下一刻轉變成最精彩的一刻。你是一個自由的人；你活著。睜開眼睛吧，欣賞一下陽光、美麗的天空和你周圍所有活潑的孩童。專注地呼吸可以幫助你成爲最好的自己——心境安祥、精力充沛、意志堅定、頭腦清醒、自由自在；能夠享受當下一刻，正如同享受生命中最美的那一刹。

　　(本文譯自“Touching Peace”by Thich Nhat Hanh,Parallax Press,Berkeley,California.)

　　摘自《禅》1997年2月第二期

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