佛儒自力的人生觀
竺摩
佛教的修學，有他力論和自力論。他力是指佛菩薩的力量助成，自力則靠自己的努力致果。在這兩者之中，佛教的真義是著重在後者，前者只是一種方便。佛在《阿含經》中開示弟子的修養方法是“自依止，法依止，莫異依止”。即是說：你們要學好，要靠自力，靠法力，毋須依賴他力；自己若不努力改惡修善，依賴他人或神力，也是沒用的。
擺在我們面前的問題是人生的現象，有貧富智愚，媸妍壽夭，窮通得失等等不齊，但何以有此不齊的現象呢？這是使人最感困惑的問題！主張宿作論的人，認爲這是過去作的宿業，注定今生的苦樂命運，無法更改，否定了自己現生行爲努力的價值：其認爲宿作注定樂的，“今朝有酒今朝醉，明日無錢明日愁”，趨于樂天的頹廢派，近于中國的魏晉清談之流，印度的順世外道，西洋的施勒尼哲學，伊壁鸠魯哲學之類；其認爲宿作注定苦的，“命該如此”趨于厭世的悲觀派，近于中國的命運論者，印度的厭世外道，西洋的叔本華哲學之類。這些人雖然對人生的現象知有因果性的關系，而認識不同，漠視或否認了現生行爲的努力，可以改變現狀的價值，而把一切都歸于注定的呆板化，機械化，以致流于定命論的觀念。有些人主張尊神論，把人生一切的遭遇，都歸結到神意中去，只要祈禱求神，便可找得辦法，自己的力量是無可奈何的；其實呢，世間的一切禍福現狀都有前因，若都把它歸于神意的操縱，無異否定了自己，也否定了人生努力的價值！因爲一個人自己不肯在行爲上努力改善，光是求神拜鬼，是決不會有什麼結果的。更有一種苦行論者，從人生種種現象的因緣中，懂得因果性的道理，以爲只要自己現在肯吃苦，將來必可獲得快樂，于是不擇手段地在努力苦幹、蠻幹，如印度許多苦行者的投崖、蹈火、曝日、吃草等等，到頭還是空花無果。
佛教主張自力論，闡明人生一切現象，都是因緣相涉相成，離不了因果性，而這因果性的創造力，全在乎自己。所謂“操之則存，舍之則亡”。它不是尊神的神意論，也不是宿作的定命論，更不是偏激狂妄的苦行論。因它不把人生一切現象歸于神意，也不是歸于過去的宿作，注定現生的命運。而是說由自己前生行爲的善惡，可以影響今生的苦樂果報；而更重視因緣論的力量，只要今生遇到因緣，自己又肯從正途努力，那麼即使現果的生活是窮苦的，亦可改變爲富樂的，不如命運論那樣刻板的注定。記得印順法師在《佛法概論》中，有一個很好的比喻：如一個極強健的青年，偶因忽視衛生，生病死亡，或因生活浪漫，煙賭嫖吸，以致墮落，當然不能說是神支配了他，或是前生注定，而完全是因自己現在的行爲不良所致。如果自己行爲善良，不但不致墮落或死亡，或者比以前更好、更壯健。這便是佛教雖把人生一切現象歸之于因緣與因果，而這權力是操之在己。宇宙間的一切現象都是很活波的，可隨自力更改；只要自己抱定宗旨努力，富者樂者固可更富更樂，就是貧者苦者，亦可以改變爲富爲樂的。
佛教這種自力改造一切的人生觀，與孔子的學說倒是很相近。孔子學說大部分是講人生問題，重視現實，重視自力，他的理想是要發揮人群的價值，以人力來操縱宇宙，克服自然，所謂：“人定勝天”；“人能宏道，非道宏人”。人能至誠盡性，人格升華，可以贊天地之化育，與天地同參。人從好的方面發展是如此，若從壞的方面發展，則如《書經》所說：“天作孽猶可違，自作孽不可逭。”也是注重自業的勢力，認爲人生進步的關鍵，完全在乎自己。不過佛教亦說“定業可轉”，其尊重自力，更有過于孔子的。
《孔子家語》說：“哀公問于孔子曰：國家之存亡禍福，信有天命，非爲人也。孔子對曰：存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也。公曰：善！吾子之言，豈有其事乎？孔子曰：昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥于城隅焉，占之者曰：凡小生大，則國家必王而名必昌。于是帝辛介雀之德，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷以亡。此即以己逆天時，詭福反爲禍者也。又其先世殷王太戊之時，道缺法圯，以致天孽，桑谷于朝，七日大拱，占之者曰：桑谷野木而不合生朝，意者國亡乎？太戊恐駭，側身修行，思先王之政，明養民之道，叁年之後，遠方慕義重繹至者十有六國。此即以己逆天時，轉禍爲福者也。故天災地妖，所以儆人主者；寤夢儆人臣者也。災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能如此者，至治之極也，唯明王達此！”這一段故事，說明了孔子不信天命，是反宿作的命運者，也不是一個寤夢求之的尊神論者，而是一個自力主義論者，唯有自力不但可以勝人，亦可以勝天呢。
佛法尚感應道交，本是自他二力，可以互徹，《二十唯識論》所謂：“展轉增上力，二識成決定。”惟雖言二力，而尤以自力爲重，無自力爲主而感，則他力爲助而應亦無從應起，此亦以自作之業有別，所招果報亦異。如《那先比丘經》雲：“彌蘭王問那先：世間之人頭面目身體支皆完具，然有長命者短命者，有多病者少病者，有貧者有富者，有端正者醜惡者，有爲人所信者所疑者，有明者有暗者，何以故有斯不同也？那先言：譬諸樹木之生果，有酢者、苦者、辛者、甜者，此等樹木何故有不同者也？王曰：其不同者，本栽各異也。那先言：人之所作，各異不同，故有長命短命，有多病少病，有富貧貴賤，有端正醜惡，有明有暗。佛謂：豪富、貧賤、好醜，宿命之所作，善惡隨自形而得之。”此亦以自己過去所做的善惡業力不同，影響今生得報的媸妍、智愚、貧富、貴賤不同，而好惡的關鍵，還是完全在于自己。自己業力決定自己，雖佛力亦難以改變，非佛不欲救苦救難也。如《心地觀經》雲：“時有五百長者問佛言：佛常利益衆生，何故世間衆生多不見佛，受諸苦惱？佛告五百長者：譬喻日光雖普照世界，盲者皆不見其光明。”日光普照，盲人不見，過在自業障隔，不在日光有意不照。故知人生一切現象的逆順美醜，皆由自力而成，皆以自力而改造爲轉移。自力重要如此，我們應如何謹慎自力，而創造自己呢！
摘自《佛教與人生的關系》