自然與生命
星雲
“自然”是世間的實況，像春夏秋冬四季的運轉、衆生生老病死的輪回、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，不都很自然嗎？世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。
當初，佛陀在菩提樹下證悟宇宙的真理，即所謂的“緣起性空”，實際上，就是宇宙間“自然”的法則。所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，曆代的帝王，順乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。大家不妨自問：“在金錢的運用上，我能合乎自然，量入爲出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？”此外，現代人對保護生態、自由民主等方面也都提倡自然。例如：虎狼獅豹雖凶猛殘暴，但是當它們被放出牢籠，回歸大自然時，它也會向你感謝。民國初年，中國婦女從“纏足”的傳統解放爲合乎自然的“天足”，直至今日仍受到大衆的肯定與歡呼。近代，英國殖民地恢複占領地區的獨立，美國林肯解放黑奴，都是在尊重自然的發展。而古今人士，對“智者樂山，仁者樂水”的讴歌，更是崇尚自然的最佳證明。凡此說明了這是一個自然的世界，我們所擁有的是一個自然的人生，大家都擁有一顆自然的良心，我們應該作自然的擁有，發揮自然的美善。
佛教一向追求自然，重視人心、人性。像在東方琉璃淨土、西方極樂世界裏，不但寶網行樹、水鳥說法，而且人民思衣得衣，思食得食，主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業。我們倡導人間佛教，順應緣起真理的發展，也是重視自然的表現。我們以人間佛教爲依歸，將“自然”標舉出來，也是希望大家都能尊重自然，因爲唯有順應自然，我們的心靈才能得以解脫，我們的生活才能自由。說到“生命”，生命的定義不在于一息尚存，而應在于是否具有“用”的價值。人存在于世，固然可以說有生命，山河大地等能夠爲人所用，對于人間有貢獻，也應視爲有生命者。例如：一張紙上面畫了聖賢的畫像，一塊石頭雕成古德的相貌，讓人一見生起仰慕效法之心，這一張紙、這一塊石頭就有了生命。反觀一些人雖坐擁高官厚祿，卻爲大家所唾棄；或是一些人盡管年壽甚高，但一生無所事事，對社會毫無貢獻，雖生猶死，所以往往被人稱爲“行屍走肉”。
其實，我們所生存的這個自然界裏，鳥叫蟲鳴、飛瀑流泉、萬紫千紅、綠葉婆娑，觸目所及都是欣欣向榮的景象，哪一處沒有活潑的生命呢？所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，如果我們用心領悟，宇宙中的森羅萬象，哪一樣不是從自己的生命中自然流出？可惜世間上有許多人將生命的因緣斬斷，強分你我，讓生命的和諧産生裂痕，讓宇宙大我的生命受到損傷，誠爲可悲！
佛陀以法界爲心，以心爲法界，後人贊美佛陀無限的生命是“正法以爲身，淨慧以爲命”。阿彌陀佛之所以爲佛教徒所喜愛稱念，乃因其生命超越時空限製，所謂“無量光”、“無量壽”，一切時間、空間皆無量也。
蜉蝣雖朝生夕死，但不能說它沒有再來的時候；人一期生命結束後，也不能說他不會乘願再來；一粒種籽落在土裏，即使千百年後，當因緣際會，仍可以開花結果。現在科技下的産物如試管嬰兒、克隆技術等等，雖然令人歎爲觀止，但是以佛教觀點來看，他們的基因也都是因業力潤生而成，可見科學盡管日新月異，還是無法發明生命，因爲生命是因緣和合，自然而有的。《心經》雲：“色即是空，空即是色。”我們的生命可以流注于物質世界裏，此即所謂“空即是色”；無窮的萬物也可以和我們的生命結爲一體，此即所謂“色即是空”。所以佛教講到世界，是無量無邊；講到衆生，也是無量無邊；講到生命，不但無量無邊，而且是無限永恒。
今日，世界各地的戰火不知讓多少美麗的家園毀于一旦，人類對于大自然無止境的掠奪也引起地球反撲；環境汙染正吞噬著人們的健康，其他如種族、政黨、宗教、地域之間的歧見、沖突與日俱增，國際販毒組織、恐怖組織、槍支集團、色情集團的泛濫，在威脅著大家生命財産的安全，所以我們揭橥“自然與生命”這個主題，是想藉此喚起人類的覺醒，希望大家能珍惜跳動的生命，與大自然結合爲一體，不憂榮辱毀譽，無畏生老病死，攜手共建淨土，倡導自然的美妙，宣揚宇宙的偉大，歌頌生命體永久的和順，禮贊生命體永恒的存在。
下面我提出對于“自然與生命”的四點淺見：
一、自然的定律與生命的尊嚴
二千六百年前，佛陀在菩提樹下證悟了自然的定律，並且名之爲“緣起”。“緣起”符合了真理的普遍性、必然性、平等性、永恒性。大自然的一切現象，小至個人的成敗得失、氣候的寒來暑往，大至國家的盛衰興亡、世界的成住壞空，莫不是在“緣起”法則下進行。其中，尤以吾人的生命和緣起法則的關系最爲密切。因爲生命不是憑空而來，而是由自己造作的業力而來；不是由單一原因而來，而是由“十二有支”叁世因果相續而成。 所謂：“有備無患。”人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積谷存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天准備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。老病並不可懼，可懼的是少壯不努力，等到老病時帶著空白的一生隨著草木腐朽；死亡也不可悲，可悲的是生前不知奉獻社會，等到臨死才帶著滿腔遺憾，邁向不可知的未來。
麥克阿瑟曾說：“老兵不死。”因爲他們的精神與國魂永遠同在。文天祥也說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”因此，人不一定要飛黃騰達、福壽雙全，但要活得有尊嚴。過去的人講究生存的尊嚴，極力爭取自由、平等，大力倡導民主、博愛，甚至爲此而不惜抛頭顱、灑熱血；現在的人注重死亡的尊嚴，希望能夠死得安樂、死得自在，乃至爲此走向街頭，奔走呼籲。其實，由緣起法則所衍生出來的“業力自由”、“衆生平等”、“同體慈悲”、“生死一如”等觀念，才能統合生存與死亡，真正將我們生命的尊嚴發揮到自然的極致。
所以，我們應抛開宿命論的悲情，即使在困頓危難時，也要勇往直前，創造自己的未來；我們應拔除撥無因果的邪思，即使面對遍地荊棘，也要散播歡喜的種子，爲宇宙創造繼起的生命；我們應丟棄生産工具決定一切的謬論，在互助合作裏創造利衆的事業；我們應糾正經濟挂帥的歪風，在感恩惜福中創造濟世的功德。讓我們爲人間留下道德，爲社會留下智慧，爲家庭留下慈悲，爲自己留下曆史，活出自然的定律，也活出生命的尊嚴來！
二、自然的生命與生命的自然
一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部分，我們均應善加珍惜。可惜長久以來，自以爲“萬物之靈”的人類往往忘記其他生命的存在，爲滿足一時的私欲而濫殺無辜。試問：當你爲世間的刀兵劫難而悲憤時，是否想過夜半屠門傳出來的哀號的聲音？當你爲社會災禍頻傳而歎息時，是否聽到碗盤中衆生怨怒的訴說？
《法句經》雲：“一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可爲譬，勿殺勿刑杖；能常安群生，不加諸楚毒，現世不逢害，後世常安穩。”《金剛經》也說：“所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。”積極的戒殺應該是護育化導，讓大家都能得度，所以即使是疾言厲色的傷害，我們均應防止不犯；即使是微笑贊美等小小的隨喜功德，我們也必須不吝布施。有些人以爲自己有權力來決定自己的生死，但從“緣起”真理來看，吾人的生命是由父精母血所和合産生，是因社會士農工商提供日用而繼續存活，所以世間上沒有一個實體的“我”。生命既是天地萬物自然所共有，所以凡自殺、殺他都是逆天行事，違反自然。
再從廣義而言，即使一石一木都是宇宙萬有的力量所成，任意傷害，減少壽命，也是殺生的行爲。各地搞各種建築時，濫墾坡地，造成地層坍塌，這是緣起法則受到破壞，導致山川大地受到傷害，予以還擊的明證。撫今追昔，夾子菩薩爲怕踩痛大地而不敢重步走路，匾擔山和尚爲恐傷及草木而揀橡栗爲食，他們的慈悲多麼可貴！“極樂淨土，水鳥說法”的經文；“生公說法，頑石點頭”的故事，更說明了佛陀所雲“情與無情，同圓種智”的理念，誠乃不虛之言。
生命之所以可敬，是因爲生命之間有自然的相通互動，彼此依存；生命之所以寶貴，是因爲每一個生命乃累劫以來由于自然的因緣所成。所以我們的生命應該順其自然，依照自己的根性，隨順因緣，隨遇而安，隨心自在，將小我融入大我之中，如此必能發揮生命的光與熱，體現自然與生命“物我一如”的美妙。
叁、自然的和順與生命的永恒
說到“自然”，自然，則和。如不自然，就會導致紛亂。古德雲：“違順相爭，是爲心病。”貪欲、嗔恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸，乃至誤入歧途，千古遺恨。生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是嘩衆取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。
自然，則順。過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起、久立不坐、久勞不息、久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生産消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。
因此，自然就像一個“圓”，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下曆經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的准備，所以生也未嘗生，死也未嘗死，如薪盡火傳，生命之火不曾停熄；如更衣喬遷，生命的主人仍未嘗改變。所以古來的高僧大德大事已明，生死一如。像達摩祖師只履西歸、龐蘊居士拄鋤立化、飛錫禅師倒立而亡、金山活佛沐浴往生……，他們順應自然，來去自在，隨緣應化的豐姿是多麼的灑脫豁達！生，是因緣生；死，是因緣滅。從聖義谛來看，無生也無死。因此禅門高僧不求了生脫死，只求明心見性。一旦開悟，泯除對待，刹那即永恒，煩惱即菩提。像沩山禅師立願來生作一條老牯牛，趙州禅師發心舍報後到地獄度衆，他們不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。生死苦海在他們的眼中，有如片雲點太虛，微不足道。
《易經》謂：“天行健，君子以自強不息。”自然之道在永恒精進，在自利利他。所以，我們應效法天地日月滋養萬物的美德，以同體的慈悲作應世的資糧，爲苦難的衆生作庇護的房舍；我們應學習古聖先賢的“馬拉松”賽跑精神，以無限的生命作奮勇的前進，爲熱惱的濁世作清涼的甘露，讓生命在自然的法則下綿延永續，和順永恒。
四、自然的生活與生命的佛道
“自然”，若以一字解釋，就是“道”；“生命”，若以一字解釋，就是“力”。如何是“道”？大珠慧海說：“饑來吃飯，困來眠。”藥山惟俨說：“雲在青天水在瓶。”可見“道”與自然同在，“道”就是自然的生活。也因爲如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應惡而不惡、聞善而不樂的人爲“五種非人”，因爲他們的行爲不合乎自然。如何是“力”？信、進、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”，把慈悲給人，把歡喜給人，把光明給人，能讓燈燈相照，生生不息，就是“力”。所以，自然的“道”與生命的“力”若能結合在一起，就是宇宙間的浩然正氣，就是宇宙間的真如法界。
所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰裏親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計劃等安排妥當，爲政治者應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身爲佛教徒，更應以身作則，培福強緣，修定增悲，負起化導衆生的責任。日用中能如是與“道”相符，與“力”結合，即是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
自古以來，佛教的祖師大德在生活裏悟道者不知凡幾，像洞山良價在瞥見河裏自己的倒影時開悟、香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟……。他們在悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用。所謂“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛。”道，就是自家風光，不假外求。外在的大千世界、叁世衆生，其實就是心內的大千世界、叁世衆生。因此，自然也好，生命也好，其實就是真理，就是佛道，就是衆生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全體。
《自然與生命(星雲法師)》全文閱讀結束。