佛教爲什麼要求人們尋求“解脫”

　　聖輝　

　　 佛教講的道理雖然像海洋一樣精深博大，可說過來，說過去，其目的無非是引導芸芸衆生去得到徹底的“解脫”罷了。而解脫，顧名思義，解者爲放松，脫者乃離開之謂也。比如用繩索將動物捆縛住了，然後將其放松，這是解；被放松的動物從此見了能捆住身體的繩索就離得遠遠的，這就是脫。所以解脫，是由于有系縛才可以說解，說脫；無系縛也就無所謂解脫了。由此，佛教要教導自己的信徒去尋求解脫，不過是讓其從系縛中解放出來而已。故佛教經論《成唯識論述記》卷一雲：“言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恒處生死；證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。”既然解脫是針對系縛而說的，而這個世界上(按佛教的原理，宇宙是無限的，有無量無邊的世界)我們人是主體，那麼是什麼系縛住了人生，佛教非得教導自己的信徒去求得徹底的解脫不可呢？

　　 《法華經》說：“叁界如火宅。”佛教認爲人生的系縛不是別的，道破天機，即是一個字──苦！叁苦、八苦乃至無量諸苦。只是叁苦太扼要，無量諸苦又太複雜，所以這裏先談一下佛教的八苦之義吧。八苦：一是生苦，就是說人一生下就是苦的。如小孩一從母腹中出來，豆腐一樣的嫩皮嬌肉首先遭遇到的是猶如刀割的風，冷天是寒，伏天是熱，面對如此的痛苦，所以小孩一落地即是震攝人心的啼哭；二是老苦，人老，精神、體力一天比一天差，齒落眼花，步行艱難，並感來日不長；叁是病苦，疾病在身，五髒不甯，輾轉床第，痛楚呻吟；四是死苦，時辰將到，轉眼之間將成黃泉之客，生死離別之間，妻侶、愛兒、好友呼天搶地，而世間萬般都帶不去；五是愛別離苦，自己所愛的人和物偏偏不能緊緊相隨，等自己一口氣接不上來，一切都歸于空；六是怨憎會苦，自己所喜歡的人總是難到頭，可自己非常痛恨、厭惡的人總是狹路相逢，偏偏碰在一起；七是求不得苦，世界上多少好東西，奇珍異寶、高檔低檔，自己想得發瘋，卻求不到；八是五蘊熾盛苦，所謂五蘊即色、受、想、行、識。佛教認爲人即是五蘊的和合統一體。色指身體，受、想、行、識指精神而言。而五蘊苦也就是肉體與精神上的痛苦。身體上，眼睛愛看的是美色，耳朵愛聽的是悅音，鼻子愛嗅的是芬香，舌頭愛嘗的是佳味，身子愛接觸的是柔和、細軟的東西。精神上産生的是吃盡天下奇味，喝盡天下甘露的食欲；渴望致富，多賺錢的財欲；希求豔姿的色欲；愛好奉承贊譽的名欲；貪圖舒服安逸的睡欲。而這些身心克製不了的欲望如果得不到滿足，就造成了無窮的煩惱、苦悶，置身于這煩惱與苦悶的包圍中又怎能不痛苦呢？正是由于這種種痛苦都是人生避免不了的事實，想躲躲不掉，想藏藏不了，真是“一年叁百六十日，風刀霜劍嚴相逼”。它像繩索一樣緊緊地系縛住人生，使人生沒半點自由可談！所以佛教認爲人生的系縛就是苦。

　　 系縛人生的是苦，所以談解脫也就是解這個苦，脫這個苦。但這個苦究竟要用什麼方法才能解脫得掉呢？佛教針對自己信徒的理解能力的殊異，而設置了種種靈活的方法，而在佛教經論中最常爲“叁解脫”、“八解脫”、“不思議解脫”、“有爲解脫”、“無爲解脫”等。盡管這些“解脫”法，名詞有異，深淺有別，但都離不開“無我”這個基本原理。所謂無我也就是說──人生爲什麼受苦，就是“我”字在作怪，什麼“胡思亂想，無窮無盡的欲望，無法形容的貪心……”不都是因“我”而起嗎？！正因爲頑固地執著一個“我”，所以就將自己套在名枷利鎖上，半點不得自在。所以要解除系縛，就要破“我”。

　　 佛教認爲我們頭腦中“我”之觀念，不過是色、受、想、行、識等五蘊構造而成的，是精神與物質的混合體，也就是說“我”是因緣所成的。既是因緣所成的，怎麼能說有“我”呢？因爲我是主宰者，即其必須是既獨立，又自在，根本不受任何拘束的自主體。可是人們的身體，當嘴巴想吃東西，腳想走路，手想寫字時，如沒有思想的指導就根本辦不到。身體既不能主宰自己的行爲，那麼身體就不能是“我”了。若說思想是我，可人之思想又最複雜，千頭萬緒的，那麼到底哪一個念頭是“我”的成份呢？同時如果說身體是我，那爲什麼棺材裏的死人沒有“我”的概念呢？要是思想是“我”，可思想又無形無象，抓不到，摸不著。正由于求來求去，“我”實在不可得，所以佛教說“無我”。而人們一旦通達了“無我”的原理，其思想境界也就得到了升華。沒有了“我”，就不會把自己的快樂建立在別人的痛苦上；沒有了“我”，就不會起貪心；沒有了“我”，就能節製自己的欲望；沒有了“我”，才能心地磊落，胸懷坦蕩；沒有了“我”，才會去舍身忘己地爲大衆服務；沒有了“我”，才能勇往直前、無所畏懼地走人生的路……一句話，破除了“我”，通達了“無我”，品德才會得到圓滿，人格才會得到完善，精神才會得到充實，心靈才會得到淨化。如果是這樣，人生就無苦可言，有的只是“和平與快樂”。所以《成唯識論述記》即說：“縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。”因此佛教要求信徒尋求“解脫”，就是爲了使信徒能離“苦”得“樂”，獲得“真正的自由”。

　　摘自《佛教與中國文化》