禅境與禅詩
◎鄒相
“佛祖拈花，迦葉微笑”，“禅”在一朵花、一個微笑間産生了。釋尊傳禅法于大迦葉時提到“教外別傳，不立文字”，于是，“不立文字”就成了禅宗的立宗之旨。禅用的是意會思維，用意會方式來表情達意，“只可意會，不可言傳”，就必須“繞路說禅”，就是用拐彎抹角的方式來表達思想。而間接地表情達意，彎彎曲曲地訴說情感，以象征的意象和比喻來旁敲側擊地比喻事理，正是詩歌的本質，是詩歌的言說方式。古往今來，禅家就以詩爲載體，以便于“繞路說禅。”
唐宋時期，詩人與禅僧交往是一種很平常的事，像唐代的王維、韋應物、劉禹錫、顔真卿，宋代的蘇轼、黃庭堅等人，都與禅僧有過密切的交往，他們也都是禅的愛好者，有的甚至是禅信奉行者，所寫的詩也是禅味十足。
韓駒的《陵陽先生詩》：“學詩當如初學禅，未悟且遍參諸方。一朝悟罷正法眼，信手拈出皆文章。”這首詩是“以詩談禅，以禅喻詩”的典範。
吳可的《學詩詩》：“學詩渾似學參禅，竹榻蒲團不計年。直待自家都了得，等閑拈出便超然。”這首詩亦是“以禅喻詩”的典型例子。
蘇轼以參禅比擬對詩作的審美鑒賞，“暫借好詩消永夜，每逢佳處辄參禅”(《夜直玉堂攜李之儀端叔詩百余首讀至夜半書其後》)。南宋趙蕃也有論詩絕句叁首——“學詩渾似學參禅，識取初年與暮年。巧匠曷能雕朽木，燎原甯複死灰燃。”“學詩渾似學參禅，要保心傳與耳傳。秋菊春蘭甯易地，清風明月本同天。”“學詩渾似學參禅，束縛甯論句與聯。四海九州何曆曆，千秋萬歲孰傳傳”。
在這些詩作中，詩與禅幾乎融爲一體，詩人都參禅，禅師都寫詩。
在“以禅喻詩”的理論中，最主要的是以下兩個方面：一是從詩的欣賞的角度，把賞詩的極致看成參禅的“悟”；二是從詩人修養的角度，把詩人通過對前人作品的長期學習而最後掌握寫詩的規律，看成參禅的“悟”。而無論是“漸悟”還是“頓悟”，只要開悟之後，就能達到“明心見性，直指人心”的境地。能悟“禅”到什麼程度，就說明其能達到什麼樣的“禅境”。那麼，“禅境”又有幾種境界呢？“禅境”又是如何通過禅詩來表現的呢？
按照古往今來各位哲人學者的研究總結，常將“禅境”分爲四種：“現量境”、“直覺境”、“圓融境”、“日常境”這四個境界。
現量境，是指對當前現實的現象界的認識。禅宗宗門認爲，普通人的世俗智慧對現實世界的認識是片面的、虛幻的認識。因爲這種認識執著于主、客觀二分的存在；強調邏輯思維和邏輯推理的重大作用。“悟禅”首先要立足于現實世界，要以認識萬物的真如本性(空性)爲主，要懂得萬物都是佛性的顯現，從而破解萬物與人之間的主、客體對立與分別。如果從禅的角度正確認識現實世界的真面目，就是達到了“現量境”。
在“現量境”這一層次，禅詩把山水自然看作是佛性的顯現，青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無非般若。這時的人，消除了一切情識，不受知見、分別的束縛，對山水自然，用一顆慧心作亦幻亦真的感悟，詩中物象飄逸空靈，心境淡泊悠閑，如“夜聽水流庵後竹，晝看雲起面前山。”(《五燈會元》卷15《竟欽》)“秋風聲飒飒，澗水響潺潺”。(《五燈會元》卷15《普照》)“雪霁長空，迥野飛鴻。段雲片片，向西向東。”(《五燈會元》卷15《慧遠》)
直覺境，對禅的感悟是不分“所觀”和“能觀”的。“所觀”，即你所觀察到的東西，“能觀”，是你可以看到的、有能力看到的東西。“悟禅”要求觀察者的意識與被觀察者的情感狀態和合爲一。觀花時，就要用花的感覺來看花，賞菊時，就要用菊的心情來欣賞，而非用個人的意識來觀花賞菊，由此形成了能所俱泯的“直覺境”。“直覺境”就是達到忘我的境界，“物我兩忘”、“物我同一”的境界，如“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”(宋·歐陽修《蝶戀花》)“雁過長空，影沈寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心。”(《五燈會元》卷16《義懷》)
當詩人一旦與禅思冥合，六根不膠著于物時，詩人就能以明鏡般的心包容萬物，應物而不累于物。當事情來時，以順其自然的態度去從容應對，當事情過去時，心境便恢複到本來的空明，即“應無所住而生其心”。
圓融境，“圓融”一說源于《華嚴經》。“本體由現象呈現，不同的現象與現象之間都呈現出本體”是華嚴宗的宗旨。按照等量互換的原理，現象與現象之間也可以互換，相互呈現，相互映照。因此，就沒有必要在現象世界之外，再尋找一個抽象的本體來說明現象世界。禅的思維主張，不必離開現象去追尋本體，不必離開個別事物去追尋真理。這就打通了個別和一般、現象與本體、現象與現象、有情與無情之間的隔絕。打通就使一切打成一片，一切都和合爲“一”，這就是圓融無礙。
禅宗詩歌將圓融無礙的精髓表達得淋漓盡致，生動地描繪了大千世界中，有情與無情、個體與族類、高峻與深幽、光明與黑暗等，都是同時具足相應的緣起大法，縱橫交錯，行影相攝，互爲緣起，又各住自位，展示著統一和諧而又千奇百怪的生命樣態。如：“月映千江水，門門盡有僧。”又如“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”(南朝傅大士偈)在這裏，橋才是水，水才是橋，一切躍出了邏輯的囚室，突破了語言的五大規律，形成了奇特的詩境景觀。
日常境，禅宗認爲，日常生活的環境是禅的生存的基礎。禅宗主張，“悟禅”要從日常生活環境進入，在平凡的生活中領悟禅的真如本性，又稱之爲“生活禅”。于是，禅就體現在衣食住行、行住坐臥等日用生活之中。在生活中，大千世界、人間萬象，都在你的感悟之中。通過日常生活中各種不同的體驗，領悟到禅的自然而然、隨緣任運的精神。可以看出，禅的最高境界只能在日常生活的境遇中獲得，這充分地說明了禅的“入世”精神。
禅的日常境界的特點是：自然而然、順其自然、隨緣任運、閑適自得、孤苦寂寞。這些境界成爲了那些“心在朝市，貌在山林”的中國詩人、畫家安撫心靈的精神理想，成爲了禅宗詩歌所追求的最高的審美境界。實際上，禅宗詩歌對山居生活的描寫，也充滿著詩情畫意。如“竹笕二叁升野水，松窗七五片閑雲”，山居景色，悠閑恬適，可以長養道心；“叁個柴頭品字煨，不用援毫文彩露”，山居物事，樸實無華，洋溢著高情遠韻。日常生活，經由詩意的點染，遂充滿著禅趣。禅宗詩歌表征著脫落情塵意垢、時時處處都能感受到澄明本心的悟境，又如“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”(宋代無門禅師詩偈)
總結來看，禅宗詩歌能表達獨特的禅悟體驗，其審美境界的爲觸目菩提的現量境、水月相忘的直覺境、珠光交映的圓融境、行住坐臥的日常境，四境關聯，相互轉化，撲朔迷離，魅力無窮。千百年來，“禅詩彰顯禅境，禅境烘托禅詩”的交互影響在持續著，詩人、禅師之間魚水情深的感情也在不斷得到升華。禅詩，陶冶著人們的道德情操；禅境，則滋養著人們的創作思維。
摘自《禅露》2010年夏之卷