境隨心轉

　　◎清涼月

　　 記得有一句流行語：“心有多大，世界就有多大。”是啊，一個人的心境的大小和高低往往就決定了他的生活和命運。

　　 在古希臘神話中，有一個西齊弗的故事：西齊弗因爲觸犯了天規，被大神處罰，降到人世間來受若。對他的懲罰是：要推一塊石頭上山。每天，西齊弗都費了很大的勁把那塊石頭推到山頂，然後回家休息，可是，在他休息時，石頭又會自動地滾下來，于是西齊弗又要把那塊石頭往山上推。這樣，西齊弗所面臨的是：永無止境的失敗。大神要處罰西齊弗的，也就是要折磨他的心靈，使他在“永無止境的失敗”命運中，受苦受難。

　　 可是，西齊弗不肯認命。雖然每次在他推石頭上山時，大神都打擊他，告訴他是不可能成功的，但西齊弗不肯在成功和失敗的圈套中被困住，一心想著：“推石頭上山是我的責任；只要我把石頭推上山頂，我的責任就盡到了；至于石頭是否會滾下來，那不是我的事。”之後，當西齊弗努力地推石頭上山時，他心中顯得非常的平靜，而且他還這樣安慰自己：明天還有石頭可推，明天還不會失業，明天還有希望。

　　 最終，大神因爲無法再懲罰西齊弗，就放他回了天庭。

　　 西齊弗能把命運轉換成使命的方式，就是境隨心轉的實證。一個人意識到自己的存在，認同自己的存在，已是一件不簡單的事；若能透視自己的命運，掌握自己的命運，更是件不容易的事。但是，更困難的，則是把命運轉換成使命，因爲，使命的含義要超過神話中的內涵，它不但要替自己的存在謀求出路，還要在感受到失敗的痛苦中，去替人類、替世界創造快樂與幸福。

　　 著名的無德禅師曾作有一首《修禅總攝》，詩偈雲：“安禅心寂靜，不被世魔牽。入聖超凡境，人間出世間。”從詩偈中，可以看出禅家認爲：一個人最可寶貴的，便是他在這變幻的世界中能夠始終保持一顆明淨的心，萬變不離其宗。依此來說，在當下的世俗生活中，擁有一份甯靜致遠的閑適意境，便是我們要固守的心靈家園了。春天有殘紅，夏日有晚照，花自會開落，燕子還會歸去來。不管外境如何的轉，你只要一顆心恒定不變，就不會受其影響而充滿煩惱，如果一直保持著一種樂觀進取的人生態度，人就會達到超凡脫俗、至善至美的境界。

　　 禅宗中，有一個叫白隱的禅師，一天他遇到一位將軍，將軍向他請教說：“真有地獄和天堂嗎？”“你是做什麼的？”白隱禅師反問。答曰：“我是一名將軍。”“你是一名將軍？”禅師大聲道，“像你這樣的人怎麼配做將軍！看你的那張臉就像一個討飯的乞丐！”“你說什麼！”將軍熱血上湧，伸手要拔腰間的寶劍，對于這樣的譏嘲他怎麼會受得了呢！禅師卻依然火上澆油：“怎麼，你也有一把寶劍嗎？你的寶劍太鈍了，根本砍不下我的腦袋。”將軍再也按捺不住怒火，“哐”地一聲拔出了寒光閃閃的利劍，對准了白隱禅師的胸膛。此刻，禅師安然自若地注視著武士說道：“這就是地獄！”將軍聽到此話，在一瞬間恢複了理智，他覺察到了自己的冒失無禮，連忙收起寶劍，向白隱禅師鞠躬道歉。此時白隱禅師面帶微笑，告訴武士：“天堂之門由此敞開！”

　　 心隨境轉，當下就是地獄，而境隨心轉，天堂就在現前。由這個禅宗公案，我們可以得出這樣的結論：你的心若整天沈浸在淒憂愁苦中，那麼你的人生也就會苦惱無邊；而若你的心充滿歡欣和閑適，則你的人生也會處處是鳥語花香，春光明媚。這個境界轉變的關鍵就在于你的心是否安穩，當外境來臨時，是以心轉境還是心被境轉。

　　 古德有語：“逃境安心，無有是處。”逃離眼前境界再去找一個安靜的地方來靜心、安心，根本不能解決問題！怎麼安心呢？就是用返照自心的方法，知道妄想心就是自己的本心、真如心、菩提心。妄念現前了，怎麼辦呢？不理它、不隨它就好了。但是，如何做到“心靜如止水”？要知道水與波浪是一體的，如果把所有的波浪都除掉，哪裏還有水？把妄念除掉再去找個寂靜的心水，就如同把所有的波浪消除而去找平靜的水，終究是找不到的。所以，境界風來了，不理它、心念不動，靜下心來面對它，一方面不隨境界風轉，另一方面心保持平靜，任它來去，漸漸地煩惱波浪就止息了。如果起個心念去理它，想滅掉它，就形成了對立的兩邊，念頭一動，心水又掀起波浪，一波接著一波，就像拍皮球一樣，愈用力拍，皮球就彈得愈高；不拍，皮球就會慢慢停止下來。同樣的道理，心念不動，煩惱波浪化成水，煩惱心轉爲菩提心，心水就平靜了。只要不起妄念，保持當下這個覺性——煩惱即菩提，生死即涅槃。而禅機妙語之所以被人們廣爲推崇，其根本的原因就在于它幫助人們恢複本性，教會人們用正確的態度和方法，來解決人生中的各種難題。

　　 宋代大文豪蘇東坡有一次覺得自己悟得的一種境界很好，于是就寫了一首詩：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”，然後送過去給佛印看。佛印看完之後，馬上在信上寫了一個“屁”字，之後把它送回去了。轉回頭再說蘇東坡，他心裏想的是什麼？他心裏期待的是什麼？他想要佛印稱贊他，看他悟得境界多麼好！誰知道等到的結果就是一個“屁”字，他馬上火冒叁丈，氣沖沖地去找佛印理論。結果佛印連門都沒開，只在門口寫了兩行字，“八風吹不動，一屁打過江”，是啊，你蘇東坡不是說自己已經八風吹不動了嗎？怎麼人家寫了一個“屁”字就把你的境界統統破掉了？所以蘇東坡一看很慚愧，趕快回去了。在這裏，所謂的外境就是這個“屁”字，若是蘇東坡不爲所惱，一笑了然，就是境隨心轉，以心轉境，但可惜的是，他文學素養雖高，卻還是心被境轉，起心動念處，被世間的習氣牽著鼻子去過江。所以說要讓身心安定自在，必須身、口、意叁業清淨，使自己的心時時作主。身清淨、口清淨、意清淨，這可以從日常的行住坐臥中養成，在動靜閑忙時都能清清楚楚、明明白白，作主的心始終存在，如此才能坦然自在地面對一切境界。

　　 晚唐詩人杜荀鶴在《悟空上人寺院夏日題詩》中寫道：“叁伏閉門披一衲，兼無松竹敞房廊。安禅何須勞山水，滅卻心頭火自涼。”七月流火，叁伏之內，悟空上人，披一件僧衣，關門靜坐參禅入定，這是何等的超脫？外面喧囂的世界，似火的驕陽，人世的紛雜都被關之門外，這又是何等的清涼境界？整首詩雖然語句樸實，但讀起來卻是禅意盎然，恰如在炎炎烈日下，靜飲一杯涼茶，頓覺心靜神安。只要主觀上有一顆心靜自然涼的心，滅卻心頭的種種雜念，就會心靜如水，而那外界的、客觀的季節冷熱又何妨呢！

　　摘自《禅露》2010年夏之卷