佛家生活學

　　遊乾桂

　　 佛家的實踐學問，其實是一門高深的“生活心理學”，“學佛”，或許可以對把它解釋成學一種“自在”——一種能使生活變得更加圓融快樂的方式。人要去煩惱、淨身心，才能幸福快樂，修行不能離開生活，否則就無法爲生命注入希望與活力。

　　 任何一門新興的觀點，都必須經過臨床考驗，作爲修正的依據。弗洛伊德的心理分析有了臨床經驗的充實，讓它更接近事實；榮格也因爲臨床經驗與弗洛伊德所得的面相不同，而創立新心理分析學派。佛家生活學類似心理學“理論”與“臨床”運用的對照。

　　 我也許可以很牽強地說，生命的改變來自于“悟”的醒覺，一個原先對名利汲汲營營的人，在一次生死交關後，或許能看徹繁花落盡的人生真貌，這種變化便是佛家所言的“悟”。

　　 明白生老病死如同春去秋來的人，人生比較近似琉璃光體，清清淨淨；相信人的一生，不是絕對用錢才能活得好的人，才能不把自己當作“機器人”使喚；認爲財帶不到來生的人，才有望服從“夠用就好”的生活哲學；惟有懂得自問“快樂嗎”的人，才會營造生活情趣；願意停下來看山看水看風雨的人，生活才能悠遊有勁！能夠伫足陽臺，欣賞夜空中久違了的星星、月亮的人，生活才會惬意。

　　 這些轉變都在“一念之間”，但這一念很難！

　　 富有時吝啬、貧窮時慈悲，就是一念的轉變，但這一念有人花了整整一輩子。健康時揮霍青春、重病後珍惜生命，也是一念之間，但這一念卻必須在生死關前走上一回。

　　 每天像極了蜜蜂的人，有一天突然疼起自己，悠閑地在家裏的落地窗前與朋友品茶聊天，也在一念之間，這一念往往是在失意之後形成。

　　 人，其實都會悟的，只是“時間長短”的差異而已，有人叁十八歲就靈臺清明，有的人到七八十歲，還貪婪無度；有的人四十歲就懂得慈悲布施，有的人活了八十歲還求大富大貴；有的人叁十五歲時，已明白見山是山，見水是水的禅理，有的人到了九十歲還是見山非山，見水非水，

　　 一念之間，就像佛家的“悟”，相信人只是叁十叁重天的滄海一粟而已，就如同我在太平山裏，細數夜天裏的星辰的心情一般，數了五百多顆，還是一望無垠，那一刻才理悟了自己的渺小，原來人再怎麼爭，也爭不過天的，終于了解順天知命的道理。

　　 天外有天，讓你想到什麼？

　　 我想到人的渺小，所以我要好好活著，我想到死是真理，所以我要好好活著；你呢？

　　摘自《用佛療心》