精神的試析

　　明真

　　 我曾在《法音》雜志發表了《身非是“我”論》，用日常生中的大量事實，證明了“身”非是“我”，身與我是有聯系而實又有區別的兩個概念，“我”是屬于精神範疇的。日常生活中的事實，是一般人皆能共見共知的，既不深奧，更不神秘；如果讀者能以自己的生活實踐，對照、研究拙作的論點，爲是？爲非？是能馬上得出結論的，用不著多所饒舌了。但精神是什麼？我是什麼？二者關系若何？我在文章中證實了日常生活中的身、名、服飾冠履，本來皆不是我，完全是被執爲我的。那麼又是誰在執這些東西爲我，爲什麼要執這些東西爲我呢？有關這一類的問題，願本探索佛學所得，聯系人生實際，再作些嘗試性的分析。

　　 主觀世界中，每個人不僅皆有精神，皆有我，還有思想感情意志欲望。這是任何人皆否認不了的。否認了這些，就無異于否認主觀世界，無異于否認生命和生活。如果我這樣說，不算誇張——從不同的渠道，共同探索人類的主觀精神，似乎是時候了。知彼知己，百戰百勝。人類對客觀物質研究，已取得了十分可喜的成績，豐富和提高了人類的物質生活和精神生活。而且還在繼續向著客觀物質研究的深度和廣度進軍。但對主觀精神的研究如果跟不上去，在日常生活中猶然任情而動，隨欲驅遣，很可能就不能合理地有效地利用物質研究成果以造福于人類，相反地還可能發生副作用。我是一個佛教徒，認爲佛學主要是研究精神的成果。頗有創見，能補時艱。很想聊抒一得之愚，以與佛教和非佛教的朋友共同商榷。

　　 佛學認爲“人”是五蘊假合而有的，是完全徹底可以轉變的。五蘊，即色、受、想、行、識。蘊，積聚義。主客觀的事物，皆是衆緣積聚而有——在一定的條件下形成的。只要創造適當的條件，沒有事物是不能改變的。通過分析，佛學認爲人是色等五蘊組成的有機混合體。人生的淨化過程，實際是對色等五蘊正確認識的過程。人只是一個假名，沒有實在的自體。色等五蘊，亦皆是衆緣積聚而有；只要創造適當的條件，五蘊皆是可以改變的。色，物質，攝有五根、六境。五根：眼、耳、鼻、舌、身，亦即具有五種感官的身。六境中的前五境：色、聲、香、味、觸，即生活的環境。第六法境，是客觀物質世界在意識上的反映，即意識所緣的對象。受、想、行、識，即精神。識，共有八個識，相當于思想認識。識爲“心王”，是精神結構的主要成分。受、想、行，皆是“心所”，爲精神結構的次要成分。受，感情。想，約當觀念。行有二義：一、造作義，即思心所，亦即意志。二、遷流義，指五蘊。五蘊皆念念生滅，遷流不息故。主客觀的事物，既然皆是在一定的條件下形成的，因而絕無離開精神而能獨立存在的物質，亦絕無離開物質而能獨立存在的精神。其次，在時間裏，五蘊皆是念念生滅，遷流不住的，從中絕對找不到凝固不變的“常”。在空間裏，五蘊皆是互相牽涉互相影響的，從中絕對找不出絕緣孤立的“一”。我想本著自己這點淺薄學識，結合人生實際，先對“精神”著重作些剖析。

　　 精神是什麼？我認爲精神是以我爲中心，概括了思想、感情、意志、欲望的混合體。它是客觀的存在，人類必須認真研究的。佛學認爲心、心所都是即用顯體，離用無別自體的。這對我啓發很大。通過對實際生活反複觀察思審，我發現這是完全正確的。因而認識了精神與物質的區別在于：精神是沒有體積，沒有形相，沒有色聲香味觸的。是不能以眼見，不能以耳聞，不能以手扪的。但它是存在的，並具有強大的作用。沒有精神，是不能認識自然、改造自然的，也是不能認識社會、改造社會的，試以日常生活中的事實證之。我們每天閱讀報紙，皆能觸動心緒。對報紙上反映的重大新聞，以及刊載的社論、特寫、小說和詩歌，往往皆能激起思想感情上的波瀾。爲什麼？爲什麼報紙會有這樣的魅力？答案很明顯，那就是報紙的黑字上凝結了編者、作者的思想感情。如果黑字上沒有這些活生生的東西，能激起讀者思想感情上的波瀾嗎？肯定是不可能的。報紙的黑字上凝結了思想感情，這是無可辯駁的事實。但我們能從報紙的黑字上找到精神的體積、找到精神的形相嗎？找不到，根本找不到的。即聚天下的科學家，用數十萬倍的放大鏡到黑字上去找，保險也是找不到的。爲什麼？因爲精神本來就是沒有體積，沒有形相的嘛。奇怪而又百思不得其解的是：蘊藏在人們身內、沒有體積、沒有形相的精神，卻能在報紙的黑字上反映出來，並且居然還能激起讀者思想感情上的變化，我于此不甚了了。我不知今天的自然科學、社會科學對這個日常司空見慣的事實，又是怎樣解釋的？

　　 豈唯報紙如此，書籍又何獨不然。即以我國古代而論，哲如老、莊，史如班、馬，文如韓、柳，詩如李、杜——這些人的形骸，早已泯滅，但他們的書還在，精神還在，還能影響一些人的思想與生活。這說明什麼呢？說明人的精神，實實在在是不隨形骸以俱朽的。我們對這種微妙的精神，不應該從不同的渠道共同地進行一些探索嗎？我們能在古人的書中找到精神的體積，精神的形相嗎？

　　 大地上的每一個人，都是有一點精神的。精神雖蘊藏身內，卻不是渺爾之身所能局限的。身不是我，只是我的標幟，我所役用的工具。身是有形的，我是無形的。人與人之間的往還，貌似以形，實際卻是精神。臉色、手勢、眉眼、語言，皆是有形的，皆是供無形的精神所役用的。臉色、手勢、眉眼、語言的本身，是思想感情呢？抑或只是表達思想感情的工具？這是讀者能夠也應該自己作出判斷的。在精神生活方面，人們彼此之間，皆在使用這些工具，不斷地互相影響，互相轉化。這大概不是“虛構”的事實吧？互相影響的，到底是有形的形骸？還是無形的精神呢？恐怕我們只能說是無形的精神通過有形的形骸而互相影響的吧。無形的精神，是能與自己的國家民族相聯系，是能與世界人民，天下後世相聯系的。古今中外的志士仁人，爲了堅持真理，維護正義，敢于橫眉冷對炙手可熱的暴惡者，不恤慷慨以身相殉，從不同的渠道，共同探索人類的精神世界，應該是時候了。精神的研究跟不上去，沒有正確的思想作指導，物質研究的成果是將造福于人類，還是將成爲人類的災難？這就很難說了。

　　 在日常生活中，我們重視身，重視物而不重視自己的精神。這是爲什麼？大概因爲身與物是有體積、有形相、有色聲香味觸的，是能以眼見、耳聞、手扪的；而精神恰恰與之相反。于是乎精神在我們的心目中就若明若昧、若存若亡了。不知身與物之所在，亦即精神之所在。見有身與物，知有身與物，難道這不是主觀的認識與客觀的事物赫然同在麼？假使沒有見與知，即使有身與物，亦將等于零。遺憾的是，我們一般人皆明于有形，而昧于無形，于是眼中就只能看到身與物而昧于自家的見與知了。見與知，我們似乎熟習，實際並不熟習。于何證之，曰：我們見人見牛，知人知牛，見山見水，知山知水，見車見船，知車知船；見路見橋，知路知橋，見蒼蒼者天知爲天，見焰焰者日知爲日，見燦燦者星知爲星——萬物固然是充盈于大宇之間的。假使見與知不能與大宇之間的萬物相接觸，能作出“萬物充盈于大宇之間”這個結論嗎？見與知明明是充盈于大宇之間的，但這卻不是有見與知者所易于理解、易于信受的。我不知熟習日常見與知者，是拿什麼作爲“見”，又是拿什麼作爲“知”的，見與知，絕不是空洞的名詞，而是有其實質的。如果精神唯局限身內，不能與天地萬物相通，請問：我們還能見有天地萬物、知有天地萬物嗎？我們明明見有天地萬物，知有天地萬物，這是誰也無法否認的事實。不知我們自己有什麼理由否認自家的精神能與天地萬物相通呢！固執身即是我，不恤使精神淪爲身的奴隸，這就使我們許多人失去了精神的優勢，不能不陷于精神空虛的生活。

　　 身不是我，名不是我，服飾冠履更不是我，自信是經得起實踐檢驗的論點。但究竟是誰在執這些東西爲我，到底爲什麼要執這些東西爲我？曰：以我爲中心、概括了思想感情意志欲望的精神混合體，是活蹦蹦的力，是不甘沈寂、時欲向外突出的力。不幸得很，精神是沒有體積、沒有形相的，不借助于物質，是無法向外表達自己的，于是乎就不能不強執身、強執名、強執服飾冠履而以爲我了。

　　 人生是非常複雜、非常微妙的。我對于怫學的研究、人生的體驗，俱猶淺陋。管窺蠡測，何當大雅。幸願佛教和非佛教的朋友，有以教之。

　　摘自《佛教的認識論》