禅宗與淨土
一誠
一、緒 論
衆生因無明煩惱的迷惑而有六道輪回之業報，如何徑出輪回而趨佛果，是每一個佛教徒需要迫切承辦的問題。佛說八萬四千法門，門門皆可入道。禅宗與淨土宗同是力行的法門，一主自力，一倡他力，其基本見地及修行次第卻有不同，故自隋唐以來，禅淨之诤斷斷如也。參禅者自標“即心是佛”，每每譏諷淨衆爲“著相”念佛者，自謂“仗佛加被”，每每譏诋參禅者爲“浮泛”。宋永明延壽、天衣義懷出，始倡禅淨雙修，相即相融，事理無礙，禅淨之诤才告暫停。時至今日，或執禅毀淨，或執淨毀禅者仍大有人在。那麼，禅淨二宗各有什麼思想特點？二者能否調和融通呢？余謹依先聖之旨，再釋禅淨之義，以一得之見求教于大方，以期抛磚引玉。
二、禅宗與淨土宗之異同
1 、禅宗的思想特色
自迦葉靈山會上拈花悟旨以來，到達摩二十八傳而至中國，經慧可、僧璨、道信、弘忍至六祖慧能，自此一花五葉，各勝擅長。
禅宗認爲，一切衆生既然皆有佛性，有佛性者就能成佛，可見佛之一切知見、德能本自具足，現現成成，離一切能诠所诠，無須外求，只有靠自己去體驗、去實踐、去證得，正所謂言語道斷，心行處滅，當體即是，動念卻乖。因此，禅宗以無念爲宗，無相爲體，無住爲本。高唱“教外別傳，不立文字，以心印心”。初期的禅宗寺院甚至只有法堂，沒有佛殿。一切只憑自己努力，絕不倚仗他山。故有“念佛一聲，漱口叁日”之極說，“佛來佛斬，魔來魔斬”之公案，“不用求真，唯須自見”是其思想特色，故稱難行道。
2、淨土宗的思想特色
橫超叁界是各宗的共同目的，而手段卻各有不同。淨土宗認爲，末法時代的衆生業障太重，五濁惡世誘惑力太大，稍一不慎即墮輪回，只依靠自己的力量就能解脫者不多，大部分衆生需要依靠他力即佛力的慈悲加被。
阿彌陀佛在因地中發四十八大願：如有衆生願生彼國者，皆率衆接引。後阿彌陀佛果在西方極樂世界成佛，其“光明無量”，“黃金爲地”，“無有衆苦、但受諸樂”，其國人民“壽命無量”，“皆是阿鞞跋致”。娑婆衆生只要發願往生極樂世界，並至心專念阿彌陀佛名號，臨命終時，雖未斷惑，亦可帶業往生，與“諸大菩薩聚會一處”聞佛說法，永不退轉，一生補處。即簡便易行，又無重墮輪回之憂，攝機獨廣，故稱易行道。
3、二家合論
合論二家異同，今分叁點詳述。
自力與他力
自力與他力，是禅與淨的根本區別，自力亦叫增上，他力稱爲他增上，只有自、他二力展轉增上，乃至圓滿，才能到達極果，缺一不可。禅宗並不否認他力，如皈依叁寶便是依叁寶的加持力；特別是受戒，定要叁師、七證、自四羯磨等, 戒體才能成就。只是禅宗特重自力，淨土特重他力而已。
禅淨入門手段不同，禅宗以自力感應他力，難行能行，明心見性，開佛知見，自力增長，他力展轉增長，自然萬魔不侵、諸佛護持；淨土以他力促成自力，先往生不退之淨土，在佛力加被下增長自力，目的相同，殊途同歸。
值得一提的是他力只是一種助力，任何事情的承辦都以自力爲主，只有自力達到了相應的程度，才能顯出他力的力用，感應道交。所以《觀無量壽佛經》才提醒衆生“欲生彼國者，當修叁福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀。叁者發菩提心，深信因果，如此叁事，名爲淨業。此叁種業，乃是過去未來現在叁世諸佛淨業正因”。如若平時不修善業正因，單等臨命終時的十念，如何往生？
難行道與易行道
難行道與易行道出于龍樹《十住毗婆沙論》“佛法有無量門，如世間道，有難有易”，由于自力與他力的不同，禅宗被稱爲難行道，淨土宗稱爲易行道。
佛說法四十九年，用盡言辭譬喻，分別解說，引化衆生，最後還是回到“未說一字”的離言說上來。禅宗即從此“無言說處”著手，直指人心，這就需要利根上智，穎悟力強才能參透，見性明心，所謂難行之難，就難在這裏。教是從淺至深漸修漸進，禅則缽水投針直窮源底，教的終點就是禅的始點，頓悟的關鍵也就在此，但是，一步走錯，則墮魔道，萬劫難出，故禅宗集頓悟、難行于一身。持名念佛則平穩易行得多，只要堅信有極樂世界，發願往生，至心念佛，即可往生，迳登不退，故稱易行道。
其實難行易行，也只指入手功夫而論，應視個人根性與精進程度而定，《寶積經·彌勒菩薩所問會》載：釋迦過去世所行的是難行的苦行道，彌勒所行的是易行的樂行道，彌勒發心比釋迦早四十劫，“久已證得無生法忍”——得不退轉。可是，釋迦卻比彌勒先成佛，彌勒還得當來下生。這是因爲穢士之穢雖能障道，亦能促道。《維摩诘經》言：“此土菩薩于諸衆生大悲堅固，誠如所言，然其一世，饒益衆生，多于彼國淨土百千劫行。所以者何？此裟婆具有十事善法，諸余淨土之所無有。”《勝天般若經》《寶雨經》《寶雲經》《大智度論》等都有類似的說明，可見難行道反而易行。但是這並不是說易行道反而難行，據傳說，釋迦因爲多化衆生，弟子心已純淑，利他功德圓滿，但自利功德卻還不足，彌勒多修淨土行，久證無生忍，自心早已純淑，而一向少爲衆生，利他功德卻未圓滿，故釋迦七日七夜說偈贊怫，超九劫而成佛。說偈贊佛是易行道，似乎又說明易行道易成佛。這只說明念佛容易學、容易行，不是說容易橫超叁界；參禅難行難入，並不是說難超佛果。難行易行，實在取決于衆生根性之利鈍，修行之笃懈，以及對機與否來決定的，法法平等，實無難易高下頓漸之分。
參禅與念佛
淨土的入道手段是念佛，禅宗是參禅，二者實有異曲同工之妙。
窮心絕慮，一下子很難做到，臨濟的話頭禅，提起一句話頭追慮審問，以抵擋和打破一切雜念妄想，亦即以一妄而消萬妄。這種方便施設與淨土宗抱定一句彌陀同一機。六祖的無念禅觀，與淨上的實相念佛也極爲類似。其實先德們早就參破了這一點，如六祖慧能以念摩诃般若波羅密代替念佛。四祖道信在江西吉安被圍時，也勸大衆“但念般若”。北宋東山法門的念佛禅等就是很好的例證，何诤之有？
叁、結 論
已知禅淨是可以圓通的，也是應該圓通的，佛說無量法門，法法平等、法法圓通。只是無論任何法門都是要信堅行深，把得住，則持咒可成，參禅可成，念佛可成，任運一法皆可成。善教者不妨學教，善禅者不妨參禅，善淨者不妨念佛，禅淨雙修，顯密兼習，只要自認適合自己，均可修習。如果以爲記得幾個名相，背得幾則公案，便胡說亂道，談論是非，只能徒增業障，豈不悲乎？余修學無長，馬齒徒增，言盡于此，即說一偈曰：
佛說一切法，莫非顯真心。
安得禅淨力，妄自定淺深。
一句南無佛，心光自發明。
了此話頭源，當下明本性。
識此佛來去，參禅證無生。
動靜皆自如，淨土即此間。
摘自《淨土》1994年第1期