不識本性 學佛無益

　　焦紅衛

　　愛好禅的人都知道“不識本心，學法無益”。這句話是禅宗五祖知六祖悟得本性之後，對六祖曰：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫。天人師、佛。”當時在五祖門下的上座、教授師神秀也作了偈。五祖對神秀曰：“汝作此偈，未見本性；只到門外，未入門內，如此見解覓無上菩提，了不可得。”大珠禅師對不識本心之修行的人曰：“將心修行，喻若滑泥洗垢”。一般禅宗大德對未見性之人的修行稱作“盲修瞎練”。又曰：“見性人修一日，等于凡人修一劫”，即以日劫相對。如上種種，足以說明明心見性之重要，對于一個禅者，乃至對于一個修行佛法之人是重要之事，也是唯一之事。對此不可有絲毫之忽視。我們的時間是有限的，生命也是有限的，如果不甘長劫輪回，迷惑顛倒，那就要趕緊下一番功夫，來識心達本。

　　如何才能識心見性？今將我個人的體悟彙報于同修，以報佛及衆生之恩。初修的人往往磨拳擦掌，拼勁十足，爲了見性要硬拼一場，需知見性不是靠自己的主觀意識硬拼出來的，需要用功得當，用力得當，如若不然，永劫不成。我們需要淨下心來，讀讀《金剛經》、《六祖壇經》和《心經》，不一定要再看更多的佛經。這幾本就可以，看多了可能成障。因爲這經典是航海的燈塔，是顯發我們般若之智的指南。在讀的過程中，對經的內容不太理解沒關系，不要著急，少用分別心去思考，你就只管淨心去讀，讀出音來最好。因爲音聲可促我們悟解，讀的越熟越好，像小學生讀乘法口快一樣，脫口而出，不需用心。每當讀過之後，你就保持那種清淨的心態。過一段時間，腦子裏雜念多了，你就再讀。這樣反複下去，讀上百遍、千遍、萬遍、一年、二年、叁年。不一定一本經書都從頭讀到尾，你可選讀最精彩的章句。比如《金剛經》的“無我、人、衆生相，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生起心”，或《壇經》的“般若品”“坐禅品”等，你覺得那一段和你相應，你就讀那一段，修行的姿式不限，行、住、坐、臥都可，因爲禅只重心態，不～定要一盤腿，定上叁五天才算功夫，著空、著靜都不是禅，有神通也不一定是禅。因爲它多在能、所裏面，而禅是離能、所的，是不二法。這一點，初學者不可不知，不可錯路。是漏盡通，另當別論。

　　禅出自人們的生活，不離人們的生活，應在生活當中來修。如果一個人封閉起來修，不一定能修成禅。仍以故？環境的清靜與雜亂與禅無關。但是一個人在生活當中，要不斷的去掉自己的分別心、執著心。這于禅有直接的關系，也是我們修行的著力點所在。因爲我們之所以迷惑、顛倒，本有的自性之所以不能現顯，之所以煩惱，而不得解脫，而活得很累，就在于我們的分別心和執著心。我們一天到晚都在用這種心，早晨一起床，就想來點好吃的，在吃上分別，到單位上班，所見、所聞、所遇種種事物，是好，是壞，是善，是惡，都牽動著我們的思維。所謂“眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法”，一直到晚還打妄想，總在相對的人、我、是、非裏面，這就偏離了禅。何以故？我們的自性，非善，非惡，非人，非我故。所謂“是法平等，無有高下，是名菩提”，所謂“不二法”是也。如果我們能時時刻刻的來淡化我們的分別心及執著心，不去向外求，那麼我們的本心就會顯露。這裏同修不要誤解，不分別善惡，不等于不知善惡；不執著好壞，不等于是非混同；不分別善惡好壞，是爲了發起無緣大慈和同體大悲之真心；不用執著心是爲了開發我們“一真一切真”的大智慧，而非世智辯聰。隨著不斷地行持，我們自然體會到這一點。

　　禅之所以稱爲一剩佛法，稱頓法。之所以高于漸法，就在于“唯論見性”而不論“六度萬行”。那麼，就我們凡夫而言，“理需頓悟，事需漸除”。就是說，我們本有的佛性需要我們去頓悟，頓悟之後悟得了真心，我們對事物的分別心、執著心、追求心等需要漸漸的努力消除。六祖講“用自性般若智，除去虛妄的思想心是也”。這即是“不悟佛是衆生，一念悟時衆生是佛”之理矣。古人講：“甯可千日不修，不可一日錯路。”即此意也。

　　我們修行人有一良好的環境是有必要的，這有助于我們保持一個清淨的心態。但是更重要的是我們自己對周圍的一切要能放下，《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如果我們能清醒地認識到，日常事物都是夢幻泡影，那就比較容易放下了；如果我們能夠認識到所做所爲都是些有爲法，那麼我們也就比較容易接近無爲法了。實際上，也只有無爲法才能了生脫死，我們也就容易接近于“事來無受，一切處無心”的境界了。

　　《傳心法要》的黃檗斷際禅師留給我一個“寶”。此定是“法即是心，心處無法；心即是法，法外無心”。當我讀到此句時，心中豁然出偈曰：“走起路來左右搖，見了熟人打招呼。”諸佛、菩薩及曆代宗師大德留給了我們無量的寶，我們應得受用才是。否則，可惜啊！斷際禅師講：“法本不生，今亦不滅；不起二見，不厭不忻；一切萬法，唯是一心。”悟！

　　摘自《甯波佛教》1995年第3期