科學能替代佛法嗎？

　　羅颢

　　因果輪回，是人生的一個大問題。因果報應理論是佛教得以存在的基礎。如果沒有叁世因果、生死輪回，佛教就沒有存在的必要。但世人因無明所蔽，不能悟見此理，從而懷疑，甚至否定因果報應的存在。而近世以來，社會上普遍存在“科學至上”的心理，一切都以科學爲衡量正確與否的標准，凡能與科學對得上譜的，即爲合理先進；反之，則是迷信落後。佛教界有的人生怕“落伍”，被世人視爲迷信，不敢理直氣壯地正面的去談論報應的問題；或雖談卻一定要依附在科學之下去討論，東拉西湊，將佛教之因果律去比附自然科學中的因果律。而正是如此，另一些反佛者因此而堅持兩者的不同，(事實確是如此)認爲自然科學的因果律是唯一正確的規律，把佛教的因果報應說斥之爲迷信和虛妄。

　　上述現象，看似不同，然其實質卻一樣，都是一種對科學的偏執，是近代社會所出現的“唯科學論”的泛濫。

　　近代以來，受歐風美雨的激蕩，所謂的現代科學成爲時代文化的一大問題，同時也成了思想學術界的一個大課題。科學作爲時代社會進步的某種象征，任何人都不能，也不可能排斥它。但唯科學論者唯科學是從，把科學奉爲上帝，一切都以科學主義的立場來衡量其價值，判定其高低。當這種科學主義思潮沖擊著我國社會各層面的時候，大多數知識人士只有招架之功，而無回應之力；只有頂禮膜拜的份兒，去追隨它、依附它，而不能對之作出如實的分析、判斷，乃至超越。而佛教界許多人士，在此大潮的襲擊之下，一時也手足無措，遊移自己的腳跟，失落了主心，偏離了方向。爲迎合時潮，匆匆忙忙地在佛教理論中翻揀出一些內容，來與科學作一番比附、格義。想以此爲根據來證明佛教在現代社會中仍具有存在的價值。

　　佛教講時節因緣，弘法宣教，不能背離現實，與時代相脫節。然而，僅僅找出佛教與科學某些相同點就算契合時代，宏揚正法了馮？從佛教應世度人、弘道宣教的本懷來看，揭示佛教與科學能夠相合的性質，以便接引世人信奉佛法，走向正道，這本無可非議，且應該說也是佛教的時代課題之一。但根本之大法決不能等同于一般的科學；不必要去比附科學，要科學來證明它的存在價值；更何需依傍在科學之下去求生存和發展。

　　古人雲：“形而上者爲之道，形而下者爲之器。”佛教是生命的學問，佛教之根本是解脫人世間的生死煩惱，是要引導每個人自己去明心見性，證道成聖，到達生命的最高境界。科學之功用在物質器用上，它只是在世間層面上用力，以增進塵世的物質財富爲目的。滿足世人對生活享受的欲求爲完事。當然，科學主義者並非完全沒有理想精神，但其理想精神是由科學之基本內容和特點所決定的，它依然不能擺脫“物”的規定性。且科學既然作爲一種文化，就不可能是十全十美、包羅萬象、無所欠缺；也不可以用來衡量一切、評判一切、淩駕在一切之上，對于人類來說，任何文化都有其存在意義。各種文化的存在。應該是互補互用的。而惟有在這種條件下，各類文化的自身價值才可能得到充分的體顯，從人文的立場上，佛教與科學都應該給與一個恰如其份的地位。

　　近代人之對待科學，猶似中世紀歐洲人對待上帝。科學被奉爲至神至聖，不得“冒犯”。任何與科學不盡一致的存在，都被視爲不合理，甚至斥之爲迷信；而有些不合理的現象，一旦與科學攀上“親”，也會變得合理了。在一片“科學”、“科學”的喧囂聲中，一些佛教界的知識人士也“自慚形穢”，産生了一種“失落感”，于是盡力想與科學“攀親”，以免遭到時代的“冷落”。但這樣卻反而淹沒了佛教的基本特性，降低了佛教自身的存在價值，使佛教喪失了獨立性，失卻了佛教的基本精神。

　　科學應該受到尊重，不能拒斥。但科學的作用也是有限的，它並不能解釋一切現象，解決一切問題，它不可能像佛教一樣。橫看叁界、堅觀叁世，直透生命之本質；對于人類的根本處境而言，甚至于可以說它是微不足道的。所以，佛教之因果律並不需要，也不可能由自然科學的理論來肯定、證明其合理性；自然科學中的因果律理論也根本解釋不了佛教的因果報應說。退一步講，即使我們把佛教看作是一門世俗的學問的話，也應該將其歸在人文學一類。人文學與自然科學各有特點，自成體系。兩種科學之間可以交叉、互補，但絕不能混同。甚至替代。

　　科學雖有很高的價值，但佛教自有其與科學不同的存在價值，兩者的價值趨向完全不同，弄巧反成拙，佛教如一味的迎合時尚，迎合潮流，就難免會表現出輕率、失態而自失身份。所以單純地將佛教與科學相比附來宣教弘法，往往會丟失了佛教的主體性。如說得再尖銳些的話，這是一種倒退、墮落—由形而上的“道”墮落到形而下的“器”。佛教如憑藉這種手段，即使得寵于時尚。也是十分可悲可憐的。

　　一個對宗教有切實體驗，有真正認識的人，是不會被外境所左右、爲假象所迷惑的；一個有完全的獨立的文化主體意識之士，是不會受一時的思潮所擺弄，被某種時尚風氣所轉，而挪移他的根本之主見的，近代以來佛教始終給人以一種衰弱的印象，原因就在近代以來的佛教界大半缺乏古代大德高僧那些厲然不群、不屈權勢、不慕時譽，獨立自主的精神。有些人不是在某種社會思潮的沖擊下隨波逐流，就是在現實政治的壓力或世俗利益的引誘下，放棄佛教的根本立場，甚至出賣佛教的基本利益。總而言之，這些現象都是文化主體意識缺乏，人格不夠挺立的表現，本文只是從文化的角度討論一個典型而已，希望與教內外人士共同探討。

　　《慈霖》1999年4月